Archive for : octobre, 2019

Section 10: Сonservation (Interprétation Physique et Spirituelle)

(révisé Oct. 2012)
JOHN A. GOWAN

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Abstrait

Le principe de conservation forme le lien le plus évident et le plus solide entre science et religion. En science, le principe le plus connu est celui de la conservation de l’énergie (la 1ère loi de la thermodynamique) et du principe de la conservation de la charge et de la symétrie (théorème de Noether). Dans le symbolisme chrétien traditionnel, ces deux grands modes de conservation sont apparemment intuitivement prévus comme le « Père » et le « Fils », le « Père » correspondant à la forme la plus générale de conservation (conservation de l’énergie), tandis que le « Fils » représente plus loi de conservation spécifique (conservation de la charge), en ce qui concerne les âmes individuelles. Ce dernier ne fonctionne qu’après la création de la matière et la « chute » du Cosmos dans un état asymétrique et gravitationnel. Le Christ vient avec un message d’espoir pour un monde matériel: la réalité sous-jacente du monde est spirituelle et l’âme humaine est immortelle.

Le concept central de la conservation est celui d’une quantité ou d’une entité qui reste toujours inchangée malgré les transformations de ses manifestations secondaires ou transitoires, de ses permutations ou de ses combinaisons. La conservation est évidente dans la notion de loi ou de principe spirituel ou divin et dans l’existence d’une réalité idéale ultime non manifestée et éternelle (Ciel – le domaine de conservation de l’esprit) qui se tient derrière et produit le domaine manifeste imparfait.

Un exemple simple (physique) de conservation est fourni par l’arithmétique. La seule raison pour laquelle nous pouvons faire de l’arithmétique est que la première règle de la discipline du comptage est que le nombre est conservé. Nous savons donc que la somme de 80 plus 90 sera toujours la même, 170, car toutes les 170 unités, unités ou « quanta » individuels de notre système de comptage sont conservés dans toute transformation – addition, soustraction, division, multiplication, etc. Les mathématiques sont un langage-système utile, abstrait ou symbolique, de lois de conservation, qui nous permettent d’exprimer les relations quantitatives d’autres systèmes conservés naturellement, car elles respectent la règle selon laquelle le nombre est conservé dans toute transformation. Si ces 170 quanta de dénombrement individuels étaient des sous, ou des quanta monétaires, alors vous comprendrez peut-être plus facilement pourquoi nous insistons sur la conservation dans notre système de comptage et nos transformations arithmétiques. Lorsque nous obtenons de la monnaie pour un dollar, nous nous attendons à ce que la conservation de nos unités monétaires ou de nos quanta soit observée lors de la transformation / transaction.

La conservation est la base de la réalité. Le monde d’Alice au pays des merveilles est le monde prototypique de la non-conservation, où tout est possible et par conséquent rien n’est prévisible. L’art du magicien réside dans la création de l’illusion de non-conservation: « maintenant vous le voyez, maintenant vous ne le voyez pas ». La fiction, la fantaisie et le domaine de notre imagination sont des mondes de réalité non conservée, d’une importance cruciale pour notre processus de création, qui consiste essentiellement en un passage des domaines de la pensée non conservés (sans règles restrictives) au domaine de la conservation (avec règles restrictives). Le passage de la fantaisie humaine universelle du vol à la réalité de l’avion est un excellent exemple de cette transformation. Une des différences fondamentales entre les humains et les animaux réside dans la vie imaginaire non conservée des êtres humains et dans notre capacité à les mettre en conformité, même si ce n’est que graduellement et par un effort social massif, avec la réalité conservée de la loi naturelle et de la vie quotidienne.


Note aux Lecteurs:

Etant donné qu’il s’agit d’un site Web de General Systems, j’établirai parfois des parallèles entre les conceptions intuitives du monde et les systèmes de l’antiquité, de la mythologie et de la religion, et les conceptions rationnelles du monde et les systèmes de la science moderne, à mesure que ces convergences se pressent. Cela ne doit pas être interprété comme un plaidoyer en faveur d’une religion, mais comme une démonstration supplémentaire de la nature fractale de la réalité, y compris celle de notre faculté mentale intuitive. Néanmoins, je ne doute pas que l’existence de tels parallèles, reconnus ou non consciemment, est l’une des raisons pour lesquelles les principaux systèmes religieux ont persisté si longtemps et avec autant de succès. J’utilise des exemples chrétiens uniquement parce que c’est la religion dans laquelle j’ai été élevé et que je connais le mieux. Des exemples similaires pourraient certainement être trouvés dans les autres grandes religions par ceux qui les connaissent bien – le JAG.


Energie Libre et Liée

La base commune de la réalité pour l’énergie libre et liée, la lumière et la matière, est la « trinité » du principe et de la loi de conservation: la conservation de l’énergie, principe de l’entropie, et la conservation de la symétrie, formalisées en tant que première et deuxième lois. de la thermodynamique et du « théorème de Noether ». La matière ajoute à cette base commune un 4ème domaine qui lui est propre: Causalité (loi de cause à effet) et Information. Pris ensemble, la causalité et l’information sont succinctement caractérisées par l’ancienne notion de « karma ». L’histoire de la création raconte le passage de l’énergie libre de cette base immatérielle commune de loi naturelle à une quatrième dimension et un domaine supplémentaires de la causalité matérielle et de l’information, dans la Genèse comme dans la science. Dans les deux cas, il s’agit du passage du système symétrique de la lumière au système asymétrique de la matière, formalisé en physique par l’équivalence énergétique d’Einstein entre énergie libre et énergie liée en tant que E = mcc. Dans les deux cas, une connexion et une interaction ténues avec l’ancien royaume symétrique restent à rappeler au système matériel « déchu » de son ancienne gloire.

Dans la pensée religieuse chrétienne traditionnelle, l’homme conserve un lien avec le monde spirituel par son âme (sa nature spirituelle conservée); en physique, la matière conserve une connexion à l’espace et à la lumière par son propre champ gravitationnel et par sa charge « d’identité ». Une « trinité » de principes de conservation (conservation de l’énergie, conservation de la symétrie et entropie) sous-tend les domaines physique et spirituel. Le système physique conserve: 1) l’énergie libre sous forme de masse et de quantité de mouvement; 2) symétrie en tant que charges (et spin) de la matière et en tant que forces d’inertie et de gravité de la métrique; 3) le lecteur d’entropie spatiale de l’énergie libre (le mouvement intrinsèque de la lumière) en tant que lecteur d’entropie historique de l’énergie liée (le mouvement intrinsèque de la dimension temporelle de la matière). La gravitation est la force qui convertit l’espace et le moteur de l’entropie spatiale en temps et celui de l’entropie historique (via l’annihilation / transformation de l’espace) – et vice versa (via l’annihilation / transformation de la masse – comme dans les étoiles). (Voir: « Le double rôle de conservation de la gravitation ».)

La capacité du Cosmos à conserver l’énergie libre en tant qu’énergie liée permet au contenu énergétique de l’Univers d’échapper à l’entourage destructeur de l’entropie spatiale jaugée par la « vitesse c » (le mouvement intrinsèque de la lumière) et d’acquérir l’entraînement bénin de l’entropie historique ou liée de l’énergie. calibré par « vitesse T » (le mouvement intrinsèque du temps). La conversion de l’énergie libre en énergie de masse (E = mcc) est la mesure de conservation de base qui en entraîne d’autres (conservation de la symétrie et de l’entropie – charge, durée et gravité), et crée la possibilité d’un stockage asymétrique de l’information, de la causalité historique et temps évolutif. Voir: Spatial contre Entropie Temporelle.

La transformation physique du domaine immatériel de la lumière et de l’espace en forme matérielle de la matière et du temps est intuitivement réalisée et symboliquement représentée dans la tradition chrétienne par l’imprégnation de Marie par le Saint-Esprit. Le message d’une nouvelle forme individuelle de conservation (conservation de la charge, conservation des âmes individuelles) est ensuite transmis au monde à travers le Christ, qui procède ensuite à sa démonstration par sa mort et sa résurrection personnelles.

Causalité, Gravité, Temps et Conservation

L’espace-temps est le domaine de conservation dimensionnel commun de l’énergie libre et de l’énergie liée: la composante temporelle est nécessaire pour tenir compte des comptes d’énergie du mouvement relatif (plutôt qu’absolu) de l’énergie liée. La lumière ou l’énergie libre n’a pas de dimension temporelle, caractéristique essentielle du mouvement intrinsèque de la lumière et de son état énergétique spatial « non local » symétrique. La matière, quant à elle, est spatialement immobile et « locale » et occupe une position spécifiable dans l’espace et dans le temps. La dimension temporelle de la matière fait partie de cette spécification locale, mais elle a également besoin d’une dimension temporelle pour pouvoir se déplacer dans l’espace, sans quoi il serait impossible de commander les liens de causalité de la matière ou d’équilibrer les comptes d’énergie variable de la matière, car le contenu énergétique de la matière varie avec le temps. « local » et caractère relatif de son mouvement. La lumière n’a pas besoin de ce système de comptabilité temporelle, car le mouvement intrinsèque constant «non local» de la lumière est «absolu» plutôt que «relatif». L’énergie de la lumière varie avec la fréquence et non la vitesse. et la vitesse de la lumière est invariante quel que soit le mouvement relatif de la source ou de l’observateur. Ce n’est qu’en raison du mouvement « absolu » particulier de la lumière (ou plutôt de l’état d’énergie symétrique non locale de la lumière) que la lumière ne nécessite pas de dimension temporelle.

Le temps ou « vitesse T » est le moteur de l’entropie historique de la matière, qui provoque le vieillissement et la dégradation de la matière et de l’information, ainsi que l’expansion et la dilution de l’histoire, tout comme la vitesse c provoque l’expansion et le refroidissement de l’énergie libre et de l’espace. L’histoire est l’analogue temporel de l’espace, le domaine temporel de la conservation de l’information et de la « matrice causale » de la matière. L’histoire est la composante informationnelle de l’espace-temps, liant la matière dans une matrice causale dimensionnelle, tout comme l’espace lie la lumière ensemble dans une matrice de conservation dimensionnelle mais acausale. La condition « locale » de la matière nécessite du temps, non seulement pour réguler son mouvement et fournir un lecteur d’entropie, mais également pour établir un lien de causalité entre tous ses mouvements. Parce que la matière est « locale », la séquence de cause à effet doit être strictement observée ou la conservation de l’énergie sera violée.

La lumière est « non locale » et donc « acausale » – en raison du manque de dimension temporelle de la lumière, l’enchaînement des causes et des effets n’a pas de sens pour la lumière. Cependant, le lien historique et le lien de causalité des événements sont essentiels pour l’existence de la matière – le lien de causalité entre aujourd’hui et hier confirme la réalité du moment présent; si jamais elle était brisée, aujourd’hui cesserait d’exister, sans histoire, sans passé, sans raison de maintenir l’effet de son existence continue. Le lien de causalité de la matière avec l’histoire remonte à la création des atomes dans le Big Bang. La lumière est non locale, atemporelle et causale; la matière est locale, temporelle et causale.

La causalité temporelle et le domaine de conservation historique de l’information sont nécessaires pour conserver l’énergie de mouvement de la matière et pour maintenir le lien de causalité avec le « moment présent universel » de toutes les formes d’énergie massives. En outre, il faut également du temps pour fournir l’énergie induite liée à l’entropie. Parce que le temps est le produit de la gravité, la création du domaine causal historique de la matière et de son entraînement d’entropie temporelle (au service de la conservation de l’énergie) est l’un des motifs de la gravitation – la conservation de l’état d’énergie symétrique non locale de la lumière en est un autre. Tous les rôles sont remplis simultanément par la charge « de localisation » de la gravité, dont le principe actif est le temps. Voir: « Le double rôle de conservation de la gravitation« .

Le Domaine d’Information de la Conservation Historique

La gravité, la force de conversion par entropie (convertissant le mouvement intrinsèque de la lumière en un mouvement intrinsèque du temps – et inversement), est également fondamentalement une force de connexion. La gravité relie la matière à l’espace, au temps et finalement à la lumière; la gravité crée le temps, le temps crée des liens de causalité et des matrices de causalité; les matrices causales créent l’histoire. L’histoire est le lien de causalité crucial de tous les événements passés avec le moment présent universel. L’histoire est le domaine de conservation de l’information et la « matrice causale » de l’univers matériel; l’histoire est l’analogue temporel de l’espace. L’historique (espace-temps historique) est l’endroit où le temps passe lorsqu’il sort de l’espace à angle droit avec les 3 dimensions de l’espace. Le domaine historique de l’espace-temps est illustré par l’écart de 2,2 millions d’années-lumière d’espace-espace historique qui nous sépare de la galaxie d’Andromède dans le moment présent universel. L’histoire est l’endroit où nous continuons tous d’exister aujourd’hui, en accord avec la réalité d’aujourd’hui: nous sommes tous immortels dans l’espace-temps et dans le domaine de la conservation historique de l’information («matrice causale» de la matière). Voir: « Carte spatio-temporelle de l’univers ».

La gravitation, le temps et la matrice causale historique (espace-temps historique) sont les expressions dimensionnelles fondamentales de la conservation dans le domaine matériel. Le sommet central de l’information causale du Modèle de Tétraèdre a son interaction d’économie d’énergie brute par la conversion d’énergie libre non locale en masse locale; son interaction entropique à travers le temps, la matrice causale historique et son évolution; son interaction de symétrie à travers la conservation de charge et de spin et les forces d’inertie de la métrique. La gravitation, la créatrice du temps, participe nécessairement à la conservation de l’entropie et de la symétrie. Ces trois principes de conservation (temps de production, masse, charge) sont nécessaires pour permettre la rupture de la symétrie des paires de particules de matière primordiale-antimatière en produisant les informations contenues dans les éléments du tableau périodique. (Ce sont des conditions nécessaires mais pas encore suffisantes pour briser la symétrie. Une asymétrie (inexpliquée) dans l’interaction de la force faible avec la matière contre l’antimatière est également nécessaire pour effectuer la création de matière pendant le « Big Bang ».) (Voir: « L’origine de la matière et de l’information ».)

Religion et Science

L’évolution de la matrice historique d’informations fournie par les combinaisons et les permutations des éléments du tableau périodique des éléments est guidée par la recherche d’antimatière par la matière et par un chemin de retour vers son état symétrique original de lumière et d’énergie libre. La fonction de base de l’information (sous la forme élémentaire de charges conservées) est de fournir une feuille de route ou un guide pour la matière sur cette voie de retour. Cette fonction perdure même si la carte devient énormément plus complexe, élaborée et embellie aux niveaux les plus élevés de la fractale cosmique. L’ontogenèse du cosmos devient l’allégorie de la religion, l’ontologie de la science et le voyage vers l’illumination de l’humanité.

Comme les atomes sont une forme matérielle asymétrique de lumière et que la charge est une forme matérielle asymétrique d’un état de symétrie idéal, nous considérons donc l’homme comme une forme asymétrique et physique d’un état d’information idéal – contenu et conservé depuis le début. dans les charges de nos atomes constitutifs. Énergie, entropie, symétrie, conservation, lien, causalité, information, identité, évolution – tous ces termes sont essentiels au miracle de la vie dans l’Univers, et ils ont tous une interprétation facile en termes spirituels / religieux ou physiques / scientifiques. termes. La notion biblique selon laquelle « l’homme est créé à l’image et à la ressemblance de Dieu » sera perçue par certains comme une portée trop audacieuse de la signification et du sens de la vie humaine, mais il serait difficile de considérer les faits simples de la science telle qu’elle est actuellement comprise pour prouver cette affirmation fausse. La vie est la voie d’information par laquelle l’Univers se connait et s’éprouve, y compris en développant de nouveaux modes de créativité et de nouvelles formes de beauté. Dans un univers complètement fractal, il n’y a aucune raison de croire que nous sommes autre chose que des enfants bien-aimés de l’univers, du multivers, ou « Dieu » – le principe primordial de l’énergie, de l’information et de la création – la « cause première » ou Mover « de l’univers.

En plus de sa forte fonction sociale (voire gouvernementale), la religion affirme la signification de l’humanité en trouvant un Dieu dans la nature. Les humains ont une plus grande importance s’il y a un Dieu dans l’univers, en particulier un qui les remarque. La science supprime cette signification de l’univers et de l’homme et ne fournit en outre que peu ou pas de cohésion sociale. La religion est une représentation institutionnalisée (sociale) symbolique et intuitive de la réalité, tandis que la science en est une exploration factuelle et quantitative. La science explique nos vies mais la religion leur donne un sens. La religion doit respecter les faits scientifiques, tandis que la science doit respecter la recherche religieuse de la signification de l’univers et de la vie humaine. Les deux doivent reconnaître qu’ils ne sont pas des ennemis et ont beaucoup à apprendre les uns des autres.

La vie est le grand et évident miracle de l’univers. La science doit apprendre à remettre ce miracle dans ses explications de faits mécanistes. Les gens sont affamés pour le miraculeux – témoignez de la popularité de « Le Seigneur des Anneaux », « Harry Potter » et de fictions similaires. La science ne gagnera pas les cœurs et les esprits des gens tant qu’elle n’aura pas compris comment donner à la vie humaine et faire l’expérience de la même signification que la religion. Vous ne remportez pas d’élections en disant aux gens qu’ils sont des cyphers éphémères statistiquement insignifiants dans un cosmos vaste et sans signification – pendant que votre concurrence leur dit qu’ils sont des enfants bien-aimés du Créateur de l’univers avec des âmes immortelles.

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Source de la page: http://www.johnagowan.org/sect10.html
Traduit par Laura Beoschat

Activisme Mystique

Car c’est par grâce que vous avez été sauvé, par la foi – et ceci pas de vous-même, c’est le don de Dieu – pas par les oeuvres, afin que personne ne puisse se vanter. Car nous sommes le travail de Dieu, créé en Christ Jésus pour faire de bonnes oeuvres, ce que Dieu a préparé à l’avance pour nous,
—Ephesians 2: 8-10, NIV

Quiconque a mes ordres et leur obéit, c’est celui qui m’aime. Celui qui m’aime sera aimé de mon Père, et moi aussi je l’aimerai et me montrerai à lui.
—John 14:21, NIV

Les érudits chrétiens existent pour compiler, interpréter, discuter, expliquer et comparer les premiers témoins et les uns aux autres. Mais les érudits ont une importance secondaire, car notre foi est fondée sur un événement historique et, avec l’historicité de cet événement, toute la chrétienté demeure ou tombe. Les rédacteurs du Nouveau Testament ont eux-mêmes noté cette situation précaire. Paul n’a déclaré que des décennies après la résurrection que deux choses étaient possibles: soit Jésus est sorti de la tombe, soit il ne l’a pas fait. Si Jésus est ressuscité, ses revendications sont vraies. S’il ne l’a pas fait, il ne mérite pas notre attention, encore moins notre culte. Si Jésus ne s’est pas levé, alors aucune quantité de pensée théologique ou spirituelle ou savante; pas de démythologisation ni de tradition ni de notes de bas de page; pas de mysticisme, pas de rationalisme, pas de piétisme, pas de prière, pas d’action sociale ni de plaidoyer politique en son nom ne nous fera aucun bien. Si Jésus n’est pas sorti de la tombe, la théologie libérale est une blague et la théologie conservatrice est une illusion.

Il est plus facile, et beaucoup plus respectable, d’enterrer le problème dans les travaux ecclésiastiques. Nous prenons des causes socialement acceptables. Embarrassés par les aisselles malodorantes de nos débuts, nous refusons à l’homme Jésus la dignité d’un nom personnel en ne lui faisant référence que par son titre d’emploi, le Christ. Enfin, nous le spiritualisons en une non-entité vaguement vaporeuse appelée événement du Christ. Là où Jésus a une fois instigué notre foi, l’événement du Christ ne fait que l’illustrer. Notre tentative de devenir plus digne et plus respectable nous mène au bord de la négation du personnage historique sur lequel repose notre foi, et nous tirons ridiculement le tapis hors de nos propres pieds!

Cela nous dérange de méditer sur l’existence et la vitalité de notre Dieu, alors nous nous détournons de le chercher dans les événements de notre vie. Ou peut-être ne le cherchons-nous pas parce que nous craignons qu’il ne soit là! Jésus sur la croix offense nos sensibilités et notre sens du décorum, alors nous courons fort dans la direction opposée. Nous le trouvons caché sous mille aspects, tous insaisissables et allégoriques. Les Ecritures sont notre excuse. Jésus nous a enseigné que notre comportement envers les autres est notre comportement envers lui. Les apôtres nous ont appris que l’Esprit du Seigneur habite parmi nous. Nous avons correctement appris à servir le Seigneur en servant les autres et à le percevoir parmi les gens qui nous entourent; mais nous avons conclu à tort que ce sont les seuls moyens par lesquels nous le verrons ou le servirons jamais.

L’action sociale chrétienne, le plaidoyer politique, les bonnes œuvres de toute sorte qui existent sans une perception intérieure, directe et mystique de Dieu, sont comme cuire du pain sans allumer la lumière pilote. Ça sent mauvais et rien ne se passe bien. Nous obéissons à nos coeurs, mais nous n’avons jamais vu ni entendu notre Maître – nous croyons même que nous ne pouvons jamais le voir ni l’entendre. Notre vie est une lutte effrénée pour obéir sans entendre les ordres du Maître, pour servir sans voir l’objet de notre dévotion. Jacques a dit que la foi sans les œuvres est morte; mais Paul avait aussi raison quand il a dit que travailler sans foi est une affaire de travail. Ni mystique ni activiste n’y trouveraient beaucoup de réconfort. À quoi sert un mystique qui entend, mais n’obéit pas? À quoi sert un activiste qui obéit sans jamais entendre le Maître? L’un écoute les mains attachées derrière le dos, l’autre travaille avec un bandeau sur les yeux et des bouchons d’oreilles.

Qu’est-ce que l’activisme chrétien? Qu’est-ce que l’obéissance chrétienne? Jésus nous a commandé d’aimer les non aimables, de nouer des amitiés avec les sans amis, de nourrir ceux qui ont faim, de vêtir ceux qui sont nus, de servir ceux qui ne méritaient pas, de pardonner aux indignes, de rendre visite aux emprisonnés et de guérir les malades. À quelle fréquence affirmons-nous que notre foi est un mode de vie? Quiconque a entendu parler d’un mode de vie qui n’est pratiqué que par des comités! Soyons alors personnellement saints, et pas seulement saints corporellement.

C’est ironique! Les libéraux réprimandent les conservateurs pour leur foi aveugle, puis ils mettent des bouchons d’oreilles avant de servir. Si l’un est aveugle à la raison, l’autre est sourd à Dieu. Malgré leurs vantardises et leurs disputes, ils atterrissent tous les deux dans le fossé!

Si vous prêchez que les gens doivent vêtir ceux qui sont nus et nourrir ceux qui ont faim, ne vont-ils pas tous applaudir à votre point de vue, bien qu’ils ne lèvent pas le doigt pour le faire? Certains ont noté que toutes les personnes, de toutes les convictions religieuses, donneraient au moins la parole à ce genre de propos, et elles se plaignaient du fait que toutes les religions étaient la même chose. Toutes les religions se ressemblent de cette manière, et à ce degré, elles sont toutes inefficaces.

Cependant, si vous dites: «Jésus m’aime et m’a commandé de vêtir, de nourrir et de servir», vous vous êtes mis en danger. Maintenant, vous devez avoir une histoire personnelle à raconter, sans la protection de la liturgie ou de la tradition savante. Lorsque vous dites «Jésus m’aime», vous affirmez une expérience mystique dans votre vie de dévotion et vous vous mettez à la merci de ceux dont l’aveuglement spirituel les conduit à mépriser et à vous ridiculiser. Lorsque vous dites «Jésus m’aime», vous devez disposer d’une solide base expérientielle pour cette proclamation impopulaire. Nous savons tous que les témoins oculaires font l’objet d’un contre-interrogatoire plus approfondi que l’ami expert du tribunal, c’est pourquoi nous préférons que le rôle de l’érudit soit converti.

Notre maître n’est pas un érudit. Il ne défend pas ses actions et ses enseignements avec la majorité des opinions savantes. Il ne fait pas de bonnes actions pour lui-même, mais pour prouver la validité de ses prétentions. Il laisse les érudits qui le suivent élaborer une théologie pour le décrire. Par conséquent, nous qui nous appelons chrétiens ne pouvons pas échapper à notre devoir d’obéir à notre Maître. Nous sommes obligés de le chercher, vivant et respirant sous les couches de la tradition, sous le fardeau des théologiens obscurcissants, sous la douleur des œuvres aveugles sans foi et de la foi aveugle sans œuvres.

Avant que le mystique entre dans votre vie, vous devenez fatigué dans votre action sociale, car vous ne pouvez pas voir les résultats ou ne trouvez pas la collaboration. Une grande partie de ce que vous faites semble ridicule, vous devez donc l’habiller et lui donner de la dignité. Une fois que vous avez vu son visage, vous ne vous lasserez pas de vos travaux, car vous vous efforcez de plaire à votre Maître qui peut avoir de plus grands projets que votre succès ou votre échec apparent ne peuvent le nier. Ces choses qui étaient stupides deviennent joyeuses et humoristiques.

Si toutes vos études et études et plaidoyer et service, obéissance et expérience; En bref, si toute votre vie doit avoir un sens, alors cet homme simple et historique nommé Jésus doit avoir vécu et être mort et ressuscité. Et s’il l’a fait, alors ce qu’il a enseigné est vrai. Et si c’est le cas, vous devez disposer d’une base expérientielle pour dire «Jésus m’aime» avec la naïveté d’un enfant et la conviction d’un adulte. Car il a promis de se manifester à ceux qui l’aiment vraiment.

Je vous mets au défi de chercher sa face. Il ne dévoilera pas son visage sauf à ceux qui sont obéissants. Par conséquent, l’obéissance et le mysticisme sont inséparables.

Ne soyons donc ni libéraux ni conservateurs, soyons donc à la fois mystiques et activistes, entendons donc sa voix et obéissons à ses ordres. Suivons le chemin, prêchons la vérité et vivons la vie.


Source de la page: https://www.kencollins.com/discipleship/disc-36.htm
Traduit par Laura Beoschat

Hong Kong et la nouvelle architecture de la rue

par Vinay Lal


Source de la page: https://vinaylal.wordpress.com/2019/09/14/hong-kong-and-the-new-architecture-of-street-protest/
Traduit par Laura Beoschat


Il est indéniable que la protestation qui dure depuis cinq mois à Hong Kong contre la tentative de la Chine de subvertir le mode de gouvernance dit « d’un pays à deux systèmes » et de subvertir les normes démocratiques constitue un chapitre relativement nouveau, bien que toujours incertain. dans l’histoire globale de la résistance civile. Le monde a tardé à prendre conscience des implications extraordinaires d’un mouvement qui ne peut être associé à aucun dirigeant pouvant être qualifié de leader largement accepté, est fondamentalement dirigé par une hydre ou anarchique, et malgré les deux immenses provocations de la part de l’État ainsi que de rares occasionnels dans la violence de la part de certains manifestants, est restée dans l’ensemble écrasante non-violente.

Par « anarchie », j’entends l’absence de loi et d’ordre mais plutôt le sens premier du terme, la dévolution radicale du pouvoir. L’issue de cette révolution est imprévisible, ses répercussions se feront sentir à Hong Kong ou en Chine. Les histoires de résistance non-violente et civile seront ajoutées au chapitre du récit existant. Il y a tellement de choses dans ce monde pour ceux qui cherchent à trouver des États oppressifs, juste suspects, je soupçonne que les États du monde entier observent ce qui se passe à Hong Kong avec peur et inquiétude. Leur appréhension découle de la faillite déroutante de la Chine, comme il leur semble, d’avoir réprimé la révolte. Ce n’est pas que la Chine rechigne devant l’exercice brutal du pouvoir. Il y a la place Tiananmen pour vous rappeler le fait que des centaines de milliers de Chinois ont été tués et ont disparu lors de cette répression. Les Chinois ont rassemblé un million de musulmans de la région autonome du Xinjiang dans des camps dits de « rééducation », appelés camps de concentration. La Chine traque sans relâche les dissidents, où qu’ils se trouvent, et n’a ménagé aucun effort pour intimider les autres pays et les amener à livrer des demandeurs d’asile politiques. Quelles que soient les «valeurs asiatiques» qu’elle puisse sembler incarner dans ses meilleurs moments, la Chine est impitoyable dans sa répression de la dissidence et son insistance sur l’impératif de maintenir «la loi et l’ordre».

La question de savoir pourquoi la Chine n’a pas agi de manière décisive jusqu’à présent dans la répression de la révolte à Hong Kong est bien plus qu’une importance académique. Les économistes estiment que la Chine peut difficilement se permettre de contrarier d’autres pays, en particulier les puissances occidentales, à un moment où le ralentissement économique en Chine est prononcé. Hong Kong représente l’un des marchés financiers les plus importants au monde, avec une bourse plus grande que Londres, et la Chine peut être astucieuse en ne voulant rien faire qui mette en péril ses propres marchés boursiers. Nous n’avons pas besoin de développer la guerre en cours entre la Chine et les États-Unis au sujet des tarifs douaniers. Mais les économistes ne sont rien de moins que des réductionnistes, et il est certainement fallacieux de croire que la rationalité guide la plupart des comportements économiques.

Un autre argument omniprésent est que la Chine veut depuis des décennies se positionner en tant que puissance mondiale responsable et qu’elle hésite à prendre des mesures qui pourraient nuire à sa crédibilité. Ce type de pensée émane, sans surprise, de l’orgueil des puissances occidentales qui pensent en quelque sorte qu’ils ont été des modèles de comportement «responsable». Les États-Unis, bien sûr, sont en tête de cette meute de loups – et penser que cela suppose qu’il s’agit d’une puissance mondiale «responsable»! Si, en tant que puissance responsable, elle a mené plusieurs guerres illégales, envahi des pays, organisé des coups d’État pour renverser des gouvernements élus démocratiquement, soutenu des dictatures et saboté de nombreux accords internationaux, on ne peut que spéculer avec une peur tremblante sur ce qu’elle pourrait faire en tant que puissance irresponsable. L’argument selon lequel des mesures irréfléchies prises à Hong Kong pourrait avoir des conséquences défavorables sur la tentative de la Chine de mettre fin à la longue fracture avec Taïwan et de l’absorber dans la République populaire est peut-être justifié.

Et si la réticence de la Chine à prendre des mesures décisives pour mettre un terme à la révolte à Hong Kong venait de l’incapacité du gouvernement chinois de comprendre la nature du mouvement de résistance? Les États savent précisément comment lutter contre la violence, mais on sait que les mouvements non violents déconcertent et désarment l’adversaire. Le mouvement actuel a ses antécédents dans le Mouvement des parapluies de 2014, qui a commencé avec la revendication d’élections plus transparentes et a toujours conservé un caractère essentiellement non violent. Les manifestations de 2019 ont déjà survécu aux précédentes manifestations et ont une intensité, une portée et une gravité d’une tout autre ampleur. En un seul dimanche après-midi du mois dernier, près de deux millions de personnes se seraient rassemblées pour manifester au parc Victoria de la ville.

Les manifestations ont commencé par l’opposition à un projet de loi sur l’extradition mais, au cours des mois précédents, les revendications se sont non seulement multipliées, mais se sont diffusées de la manière la plus inattendue. Les manifestants ont demandé des réformes fondamentales du déroulement des élections et du processus démocratique dans son ensemble. Ils ont également demandé l’amnistie de tous les prisonniers politiques. Mais plus inhabituellement, ils ont également insisté sur le fait que la grande manifestation du 12 juin, date prévue de la seconde lecture du projet de loi à l’Assemblée législative, ne devrait pas être qualifiée d ‘«émeute». Pour certains responsables, cela peut apparaître comme une demande assez opaque, mais cela ne surprendrait pas, par exemple, un étudiant en colonialisme qui est bien conscient du fait que l’État colonial s’est constamment efforcé de réduire les protestations politiques aux crimes ordinaires.

Il y a beaucoup d’autres choses dans les manifestations qui ont laissé les fonctionnaires de l’État incompris sur la façon de s’attaquer à cette rébellion et à ses «instigateurs» – c’est-à-dire s’il y a des instigateurs, car l’un des traits les plus remarquables du mouvement est la manière fluide dans lequel l’impulsion organique de revendiquer et de protéger les libertés a été associée à l’organisation et à la coordination au niveau local. Les manifestants ont fait preuve d’une ingéniosité étonnante pour répondre aux provocations de l’État et ont mis au point un arsenal de tactiques novatrices pour désengorger l’appareil à statut répressif. Les bouteilles de gaz lacrymogène ont été éteintes avec des bouteilles d’eau; des cônes de signalisation ont été utilisés pour étouffer le gaz avant qu’il ne se propage. À l’aide de systèmes élémentaires de signalisation manuelle, les manifestants ont transmis des messages à de longues chaînes d’approvisionnement humaines pour avertir des activités policières imminentes. Pardonnez le cliché, la pointe de l’iceberg: tout ce que nous avons à Hong Kong, c’est la sémiotique d’une nouvelle architecture de manifestations de rue non-violentes à grande échelle. Les rebelles politiques qui aspirent à former des mouvements de résistance construits à partir de la base seraient bien avisés d’étudier sérieusement les manifestations de Hong Kong.

Les manifestants à Hong Kong ont utilisé des cônes de signalisation pour lutter contre les gaz lacrymogènes. (Photo à gauche par Antony Dapiran; image (screengrab) à droite par Alex Hofford). La source:
https://observers.france24.com/en/20190805-hong-kong-traffic-cones-shield-against-tear-gas

Les questions soulevées par cette démonstration fascinante du pouvoir du peuple auraient eu une importance capitale à tout moment, mais revêtent une importance encore plus grande en ce moment inhabituel de l’histoire. Presque partout dans le monde, les démocraties établies comme les plus jeunes sont attaquées. Certains voudraient qualifier cette période d ‘«hommes forts»: Narendra Modi, Donald Trump, Recep Erdogan, Jair Bolsonaro, Viktor Orban, Benjamin Netanyahu et Rody Duterte viennent à l’esprit. Et puis, il y a Xi Jinping, qui a éliminé la durée du mandat du président et s’est effectivement installé à la présidence de la République populaire de Chine. Xi n’a aucune utilité pour le pantalon bouffant de Mao ni pour ses uniformes de travail, se revêt de tailleur-pantalon et peut facilement être confondu avec les dizaines de milliers de personnes qui constituent l’élite des dirigeants technocratiques. Il se prend même pour une sorte de successeur intellectuel de Mao, colportant «Pensée Xi Jinping» aux fidèles du parti et aux écoliers. (Une génération antérieure d’étudiants en politique et en philosophie se souviendrait peut-être de la «Pensée Gonzalo», nommée en référence à la nouvelle construction théorique supposée du marxisme, du léninisme et du maoïsme par Abimael Guzman [alias le président Gonzalo], chef du groupe insurrectionnel Shining Path qui a Depuis 1992, il purge une peine de réclusion à perpétuité pour terrorisme.) Il est peut-être approprié que le mot «populisme» ait été utilisé pour décrire la culture politique de notre époque, même si de moins en moins de commentateurs se sont arrêtés pour définir les caractéristiques de ce populisme. À ce rythme, il ne restera plus que quelques années pour faire la distinction entre (la plupart) des démocraties et des États autoritaires.

Les possibilités de dissidence ont donc beaucoup diminué dans la plupart des pays. Les générations précédentes d’activistes non-violents et de résistants civils ont été en mesure de déployer les médias avec un grand succès; la publicité était leur oxygène. On pourrait même soutenir que des stratégies telles que celle de «remplir la prison», que ce soit dans l’Inde de Gandhi ou dans le Jim Crow South dans les années 1960, sont en partie issues de la conscience que de telles actions étaient conçues pour susciter l’intérêt de la presse. (On devrait se garder de s’en tenir trop facilement à une telle vision, d’autant plus que Gandhi, King, James Lawson, Mandela, Walter Sisulu, Ahmed Kathrada, et trop d’autres pour se raconter dans ces luttes étaient des critiques rigoureux de la notion de la rationalité instrumentale.) Le critique peut souligner que les médias sont encore plus largement disponibles pour les militants non-violents. C’est loin d’être le cas: l’État a partout fait preuve d’une ténacité, d’une volonté et d’un pouvoir remarquables pour réquisitionner les médias, sous toutes ses formes, à ses propres fins, et de plus à cette époque, la vérité, qui est intrinsèquement liée aux notions de non-violence. , est la première victime. Hong Kong nous a non seulement doté d’une nouvelle architecture de manifestations de rue, la première du genre à l’ère de l’après-vérité, mais nous a également averti de manière cruciale que la question de la dissidence sera la question primordiale de notre époque.


(Il s’agit d’une forme légèrement modifiée de la pièce publiée pour la première fois à ABP [abplive.in] le 14 septembre sous le titre «Hong Kong et la nouvelle architecture de la protestation».)


Pour une traduction en Bengali de cet article, cliquez ici.

Pour une traduction en Hindi de cet article, cliquez ici.

Coupes transversales de l’aile qui décroche

Travail effectué avec Szu-Chuan Wang. Ce travail a été rendu possible grâce au soutien du Bureau de la recherche scientifique de la Force aérienne.


Décrochage de l’aile

Le décrochage est un phénomène indésirable dans lequel les ailes des aéronefs ont une résistance accrue à l’air et une portance réduite. Cela peut provoquer un crash d’avion.

Le décrochage se produit lorsqu’un avion est soumis à un angle d’attaque trop important (l’angle d’attaque est l’angle entre l’avion et la direction du vol). Cela peut se produire lors du décollage ou de l’atterrissage, lorsque la vitesse de vol est relativement faible: à faible vitesse, les forces aérodynamiques sont proportionnellement plus petites, et le seul moyen d’obtenir une portance suffisante pour supporter le poids de l’avion est de le faire voler à une vitesse minimale. plus grand angle d’attaque. Si un pilote inattentif laisse la vitesse devenir trop basse, l’avion dépassera l’angle d’attaque critique et le décrochage se produira.

En raison du décrochage, l’aile produit moins de portance et plus de traînée; l’augmentation de la traînée entraîne une diminution de la vitesse, de sorte que l’aile produit encore moins de portance En effet, l’avion tombe hors de l’air. Le sol attend en bas.

Pourquoi décrochage se produit

Pourquoi les ailes cèdent-elles? Cela est dû aux processus dans la couche limite, la couche d’air retardée près de la surface de l’aile. Pour qu’une aile soit efficace, l’air doit circuler complètement autour du bord avant (avant) de l’aile. À un angle d’attaque trop important, l’air dans la couche limite près du bord d’attaque n’y parvient pas et se sépare de la surface de l’aile.

Ci-dessous, une simulation numérique dans laquelle une aile décrochante est vue en coupe transversale. Le bord d’attaque est à gauche, le bord de fuite est à droite. Dans la simulation, la couche limite est représentée par des vortex (tornades miniatures) qui s’affichent sous forme de points noirs ou blancs, en fonction du sens de rotation. L’aile s’incline jusqu’à un angle d’attaque de 30 degrés, entraînant le décrochage:

Dans la première image, l’aile se déplace à un petit angle d’attaque (pris ici à zéro). Notez que les tourbillons de la couche limite restent proches de l’aile jusqu’à ce qu’ils soient lavés en aval. À angle d’attaque nul, il n’y a pas de portance et il y a peu de traînée.

L’aile a commencé à monter, mais les vortex de la couche limite restent proches de l’aile. L’aile produit maintenant une force de portance importante et une faible traînée.

L’angle d’attaque est devenu trop grand. Les tourbillons de la couche limite se sont séparés de la surface supérieure de l’aile et le flux entrant ne se plie plus complètement autour du bord d’attaque. L’aile est calée, provoquant une traînée importante. Cependant, une grande partie de la portance demeure, car les tourbillons séparés sont toujours au-dessus de l’aile.

Lorsque les vortex séparés sont soufflés au-delà du bord de fuite, l’ascenseur commence à tomber.

L’aile produit maintenant peu de portance et beaucoup de traînée. Cependant, il est plus facile pour l’air de circuler autour du bord d’attaque d’une aile sans soulèvement, et le flux commence à se rattacher.

Le flux a été largement rétabli et le coefficient de portance (efficacité de levage de l’aile) est temporairement rétabli. Malheureusement, cela va mettre en place un nouveau cycle de séparation; de plus, la traînée accrue réduit trop la vitesse pour produire une bonne portance, même avec un bon coefficient de portance.

Voici l’évolution des coefficients de portance, de traînée et de moment:

Comment récupérer

Pour sortir du décrochage, le pilote doit réduire l’angle d’attaque à une valeur suffisamment basse. Bien que l’avion tombe déjà vers le sol sous un angle élevé, le pilote doit pousser le manche vers l’avant pour pousser le nez encore plus bas. Cela réduit l’angle d’attaque et donc la traînée.

L’avion commence à prendre de la vitesse et à descendre encore plus vite. Mais dès que l’avion a pris suffisamment de vitesse pour que l’aile puisse supporter à nouveau le poids de l’avion, le pilote tire sur le manche pour augmenter à nouveau l’angle d’attaque (restant cette fois dans la plage autorisée) et rétablit l’ascenseur de l’aile.

De toute évidence, sortir d’un décrochage implique une certaine perte de hauteur. Les stalles sont les plus dangereuses à basse altitude. La puissance du moteur peut aider à réduire la perte de hauteur en augmentant la vitesse plus rapidement et en aidant à rétablir le flux sur l’aile.

La difficulté de sortir d’un décrochage dépend de l’avion. Certains avions difficiles à récupérer ont des secoueurs de manche: le bâton d’avertissement avertit le pilote de l’imminence d’un décrochage. Les caractéristiques de décrochage dépendent également de la manière dont un avion est chargé. le centre de gravité de l’avion doit être suffisamment éloigné.

Spins

Une version plus mauvaise d’un décrochage est une vrille dans laquelle l’avion descend en spirale. Un décrochage peut évoluer en faisant un effort latéral au mauvais moment.

La mécanique d’un spin est complexe. Selon l’avion (et la manière dont il est chargé!), Il peut être plus difficile, voire impossible, de se remettre d’une vrille. La récupération nécessite une bonne efficacité à partir des surfaces de la queue de l’avion; la récupération implique généralement l’utilisation du gouvernail pour arrêter le mouvement de rotation, en plus de l’ascenseur pour briser le décrochage. Cependant, les ailes pourraient bloquer le flux d’air vers la queue. Si le centre de gravité de l’avion est trop éloigné, la récupération sera plus difficile. Le pilote peut être désorienté par les effets vertigineux de la vrille et appliquer les mauvaises corrections.

Même si l’avion est bien conçu, chargé dans les limites autorisées et que la récupération est exécutée sans faille, la perte de hauteur en vrille peut être très importante. Etant donné que les décrochages et les rotations sont plus susceptibles pendant le décollage et l’atterrissage, la hauteur disponible peut être réduite. Selon les règles de la FAA pour les pilotes privés, une formation en décrochage est requise, mais la récupération après essorage ne l’est pas. La formation au décrochage permet au pilote de reconnaître un décrochage imminent et de prendre des mesures correctives avant qu’un décrochage réel et éventuellement une vrille ne se produisent.


Shih, C., Lourenco, L., Van Dommelen, L. & Krothapalli, A. (1992). Écoulement instable au-delà d’un tangage de la surface portante à une vitesse constante. AIAA Journal 30 1153-1161.


Source de la page: https://ww2.eng.famu.fsu.edu/~dommelen/research/airfoil/airfoil.html
Traduit par Laura Beoschat

Le Premier Libertaire*

(* En fait, le premier libertaire « dialectique »!)

Par Chris Matthew Sciabarra

L’article suivant a paru dans le numéro d’août 1999 de Liberty.
L’auteur de L’Homme contre l’État a transcendé l’anti-étatisme simple pour réaliser la première déclaration majeure du libertarianisme dialectique.


Dans son bref compte rendu de La philosophie politique de Herbert Spencer, Timothy Virkkala (mai 1999) loue la discussion de Tim S. Gray sur la méthodologie du grand libéral classique en tant que synthèse des approches « individualiste » et « holiste » de la théorie sociale. Mais les remarques de Virkkala

Cette méthode – je suis tenté de l’appeler « dialectique », mais la prose et la position de Spencer semblent si éloignées de celle de Hegel que le terme est presque indécent – déconcerte beaucoup de lecteurs. Mais c’est sûrement sa force. Gray est l’un des rares spécialistes de Spencer à considérer cette méthode comme fondamentale et à présenter des analyses sophistiquées des synthèses de Spencer.

Il est regrettable que Virkkala refuse de céder à sa tentation, car des aspects d’une importance cruciale dans le travail d’Herbert Spencer sont, en réalité, dialectiques.

Certains diront: « Ah, voilà Sciabarra. Il pense que tout le monde est dialectique! » La vérité est bien sûr que, même si un véritable état d’esprit dialectique est rare, bon nombre des grands penseurs classiques libéraux et libertaires ont eu une forte sensibilité dialectique – et j’ai négligé de négliger cet aspect dialectique. remédier pendant de nombreuses années. Le projet englobe une trilogie d’œuvres ayant débuté avec Marx, Hayek et Utopia (SUNY, 1995), au cours desquelles j’ai soutenu que la critique du « constructivisme » par Hayek est essentiellement dialectique car elle considère l’utopisme comme une révolte contre les conditions générales dans lesquelles né et nourri. Ayn Rand: Le Radical Russe (Penn State, 1995) est la deuxième partie. Là, je soutiens que Rand était un expert pour retracer les relations entre des facteurs disparates dans un contexte dynamique; son emphase sur les exigences épistémiques, psychologiques, éthiques et culturelles de la liberté était simultanément une vision d’une existence humaine intégrée qui triomphait des dichotomies conventionnelles – esprit contre corps, fait contre valeur, théorie contre pratique, etc. Mon prochain livre, Liberté Totale, complète la trilogie en retraçant l’histoire et la signification du concept de dialectique des présocratiques à Murray Rothbard, en mettant l’accent sur sa pertinence pour notre défense de la liberté.

La dialectique est une orientation méthodologique vers l’analyse contextuelle de systèmes dynamiques et structurés. Les techniques dialectiques ont été défendues par Hegel, Marx et celles de gauche, mais elles sont aussi anciennes que la philosophie occidentale. Ils ont leur origine dans les arts argumentatifs. Un dialogue à deux personnes constituait une sorte de dialectique, un moyen de contextualiser un problème en le regardant de différents points de vue. Tandis que Platon exprimait la forme socratique dans ses nombreux dialogues, Aristote était le premier théoricien, le père, de l’entreprise. Ses Sujets et Réfutations sophistiques ont été les premiers manuels de dialectique. Il en articula les principes et en fut probablement l’enseignant à l’Académie de Platon.

Dans l’évolution de la dialectique, il était peut-être inévitable qu’elle soit appliquée à des objets et à des phénomènes bien au-delà des limites du discours. Tant qu’un objet d’étude peut être traité comme une totalité structurée – comme un type spécifique d’un ensemble constitué de relations dynamiques – l’analyse dialectique devient possible. Il existe de nombreux phénomènes distincts – une langue, une philosophie, une culture, une économie, une organisation politique, un système social et même les relations entre ceux-ci – qui peuvent être analysés comme des totalités structurées. Parce qu’aucun d’entre nous ne peut obtenir un point de vue divin dans son ensemble, parce que le désir d’omniscience est ce que Hayek a appelé un « délire synoptique », la dialectique exige que nous saisissions un objet donné dans ses multiples dimensions par des changements successifs de notre perspective.

Pendant des années, les marxistes ont considéré les libéraux comme totalement «non-dialectiques» parce que leur approche prétendument «atomiste» réduisait l’analyse sociale à une gymnastique mentale abstraite sur la vie et l’époque de Robinson Crusoé. Mais l’histoire du libéralisme regorge de pensées riches, texturées et sensibles au contexte. À cet égard, Herbert Spencer a été l’un des penseurs libéraux classiques les plus importants à avoir été le pionnier du «libertarianisme dialectique». Ses contributions à ce projet restent à être pleinement appréciées, bien que ses contributions à la théorie des systèmes généraux en sociologie soient bien connues.

Hayek nous dit aussi que le travail de Spencer a eu un impact sur certains des premiers penseurs économiques autrichiens, dont Friedrich von Wieser. Mais, comme le soutient Tibor Machan, Spencer a également été parmi les premiers à fournir « une justification scientifique complète » de la vision libérale du monde, tout comme Marx l’avait fait pour le communisme (dans Spencer [1879-93] 1978, 9). Son approche évolutive a beaucoup partagé avec celle de Darwin et a inspiré Collingwood, Kuhn et Toulmin. Il affichait tous les « instincts architectoniques » et « propensions » à la synthèse « auxquels nous sommes habitués à nous attendre des modes d’investigation dialectiques authentiques (Copleston [1966] 1985, 145).

Spencer ([1879-93] 1978) admet dans sa conception une véritable appréciation des relations réciproques entre les facteurs au sein d’une plus grande totalité. C’est Aristote qui a exploré pour la première fois les implications mutuelles de « corrélatifs », tels que « maître » et « esclave ». Hegel a souligné la même notion dans son analyse de la relation entre « seigneur » et « esclave ». Comme Aristote et Hegel, Spencer explique « que les corrélatifs s’impliquent les uns les autres », de même qu’un père a besoin d’un enfant et un enfant a besoin d’un père.

Au-delà de la vérité première, à savoir qu’aucune idée d’un tout ne peut être formulée sans une idée naissante des pièces qui le constituent, et qu’aucune idée d’une pièce ne peut être formulée sans une idée naissante d’un tout auquel elle appartient, il y a la vérité secondaire qui il ne peut y avoir aucune idée correcte d’une partie sans une idée correcte du tout corrélatif. Une mauvaise connaissance de l’une suppose une mauvaise connaissance de l’autre de plusieurs façons. (37)

L’examen de la partie d’un tout ne doit pas réifier cette partie en tant qu ‘ »entité indépendante », sinon cela risquerait de donner une mauvaise interprétation de « ses relations avec l’existence en général … ». (37). Et les relations ne doivent pas être considérées «statiquement», dit Spencer, mais «dynamiquement» et «organique [allié]» (38). Spencer absorbe la métaphore organique d’Aristote de la même manière que Hegel. Dans Parties d’animaux, Aristote examine les connexions des parties qui tirent leur essence de la constitution de l’organisme vivant dans son ensemble. Une main déconnectée du corps auquel elle appartient n’est qu’un nom de main, car « elle ne pourra pas remplir sa fonction » (1.1.640b34-641a10). De même, Spencer ([1879-93] 1978) soutient que « un bras détaché » est un nom seulement et qu’il doit être intégralement compris comme faisant partie du tout organique auquel il appartient. L’orbite de la lune ne peut être comprise indépendamment des mouvements du système solaire plus vaste; le chargement d’une arme à feu est « sans signification » en dehors du contexte des « actions ultérieures » effectuées; les « fragments [s] d’une phrase » sont « inintelligibles » lorsqu’ils sont déconnectés du « reste »; et la conduite morale « est un ensemble organique… d’actions interdépendantes », dans lesquelles chaque action est « inextricablement liée au reste » (38-39).

Cette dialectique s’étend à l’ensemble du réseau de relations sociales. Spencer ([1984] 1981), qui a longtemps précédé Hayek, considère la société comme une « croissance spontanée et non une fabrication ». Son intérêt pour la « dépendance mutuelle de parties » au sein d’une société et pour « l’intégrité de l’ensemble » analytique ne le conduit pas à embrasser le collectivisme organique des approches holistiques traditionnelles. Il soutient que la société manque d’un cerveau collectif, d’une « conscience collective » et que chaque membre de la communauté conservant une conscience individuelle, la « vie collective doit ici être subordonnée à la vie des parties, et non à la vie des parties soumis à la vie de l’entreprise « . À mesure que la société s’intègre de plus en plus, il existe un besoin accru d’hétérogénéité et de différenciation parmi les individus qui la composent (392-93).

Cette idée individualiste n’empêche pas Spencer ([1850] 1970) de suggérer que la « politique du corps » requiert la liberté de chacun de ses membres afin de parvenir à la liberté générale (405). Dans la conception du monde social de Spencer, « tout ce qui produit un état malade dans une partie de la communauté doit inévitablement causer des dommages à toutes les autres parties ». C’est une « vérité salutaire » de la communauté idéale « que personne ne peut être parfaitement libre tant que tous ne sont pas libres; personne ne peut être parfaitement moral tant que tout n’est pas moral; personne ne peut être parfaitement heureux que tous ne soient heureux » (409).

Eric Mack a reconnu que ce type de vision utopique est « invraisemblable et corrosif sur le plan doctrinal » à l’individualisme auquel Spencer adhère (xvii). En premier lieu, il est pratiquement impossible de mesurer interpersonnellement le niveau de moralité et de bonheur des personnes. Et si la communauté humaine a besoin d’une telle liberté « parfaite » à travers le monde, la liberté restera vraisemblablement une chimère pendant longtemps. Malgré ces problèmes dans le travail de Spencer, on peut encore comprendre comment il intègre les leçons théoriques du conservatisme et du radicalisme, allant et venant entre adaptation « à d’anciennes conditions d’existence » et « s’adaptant à de nouvelles » (Spencer, 1950, 1970). , 420).

Ce qui rend sa contribution si importante est son penchant pour la recherche des liens entre les relations sociales tels qu’ils se manifestent à travers différentes structures et institutions organisationnelles. Il voit une unité organique entre l’Etat intérieur de plus en plus bureaucratique et son militarisme à l’étranger, entre la dynamique interventionniste et la désintégration sociale. Ces liens sont endémiques au système étatique dans son ensemble, car il évolue et influence chacune de ses parties. Spencer déclare que chaque partie devient un microcosme des injustices plus larges, même si toutes les parties reproduisent l’injustice à l’échelle macroscopique.

La leçon en est une que les libertaires contemporains devraient suivre. Ceux qui préconisent un changement unique dans une partie de la société, à savoir le gouvernement, ne soutiendront pas leur révolution. Se concentrer uniquement sur le recul de l’État sans négliger les complexités de la psychologie sociale, de l’éthique et de la culture est une prescription sûre pour l’échec. Comme Spencer pourrait le dire, déconnecter un seul aspect de son contexte général revient à acquérir une « connaissance insuffisante », partielle et unilatérale de tout ce qui est nécessaire pour réaliser un changement fondamental. Que Spencer ait été parmi les premiers « libertaires dialectiques » à saisir ce principe reste un héritage durable de son travail.

RÉFÉRENCES

Copleston, Frederick. [1966] 1985. A History of Philosophy, BookThree Volume VIII. Bentham to Russell. Garden City, N.Y: .Image Books.

Gray, Tim S. 1996. The Political Philosophy of Herbert Spencer. Avebury.

Spencer, Herbert. [1879-93] 1978. The Principles of Ethics, 2 vols. Introduction by Tibor R. Machan. Indianapolis: Liberty Classics.

_. [1940] 1981. The Man versus the State, with Six Essays on Government, Society, and Freedom. Foreword by Eric Mack. Introduction by Albert Jay Nock. Indianapolis: Liberty Classics.

_. [1850] 1970. Social Statics: The Conditions Essential to Human Happiness Specified, and the First of Them Developed. New York: Robert Schalkenbach Foundation.

Virkkala, Timothy. 1999. Booknotes: The Synthetic Man. Liberty 13, no. 5 (May): 59-60.


Source de la page: http://www.nyu.edu/projects/sciabarra/essays/spencer.htm
Traduit par Laura Beoschat

Penchée la Tour de Pise

Le Penchée la Tour de Pise ou simplement la Tour de Pisais (La Torre di Pisa) le campanile, ou clocher indépendant, de la cathédrale de la ville italienne de Pise. Il est situé derrière la cathédrale et constitue la troisième structure du Campo dei Miracoli («champ de miracles») de Pise.

La Tour de Pise

La penchée Tour de Pise est une icône culturelle qui symbolise peut-être la capacité humaine de défier parfois presque la nature. Beaucoup d’observateurs sont surpris de constater que la tour n’a pas cédé à la loi de la gravité, bien qu’elle risque de s’effondrer. La penchée Tour de Pise se penche par accident, pas par intention – elle a pourtant été construite de manière à résister à l’attraction de la gravité. La tour présente également une beauté et une élégance inhabituelles, à tel point que même si elle n’était pas une tour penchée, elle attirerait l’attention en tant qu’objet culturel. La tour a commencé à se pencher vers le sud-est peu de temps après le début des travaux de construction en 1173, en raison de la mauvaise fondation de la fondation et du substrat meuble qui a permis à la fondation de se déplacer.

La Tour de Pise était une œuvre d’art réalisée en trois étapes sur une période d’environ deux cents ans. La construction du premier étage du campanile de marbre blanc a commencé le 9 août 1173, une période de succès militaire et de prospérité. Ce premier étage est entouré de piliers à chapiteaux classiques, adossés à des arches aveugles. Aujourd’hui, il est toujours intact, malgré des siècles de temps et de temps.

La hauteur de la tour est à 55,86 mètres (183,27 pieds) du sol du côté le plus bas et à 56,70 mètres (186,02 pieds) du côté le plus élevé. La largeur des murs à la base est de 4,09 mètres (13,42 pieds) et au sommet de 2,48 mètres (8,14 pieds). Son poids est estimé à 14 500 tonnes. La tour a 294 marches.

Construction

Il existe une controverse sur l’identité de l’architecte de la penchée Tour de Pise. Pendant de nombreuses années, le dessin a été attribué à Guglielmo et à Bonanno Pisano, un artiste de Pise bien connu résidant au XIIe siècle, célèbre pour ses moulages en bronze, en particulier dans le Duomo de Pise. Pisano quitta Pise en 1185 pour Monreale, en Sicile, pour ensuite revenir mourir dans sa ville natale. Son sarcophage a été découvert au pied de la tour en 1820.

La tour a d’abord acquis un maigre après la construction du troisième étage en 1178, en raison d’une simple fondation de trois mètres installée dans un sous-sol instable et faible. Cela signifie que la conception était imparfaite depuis le début. La construction fut par la suite interrompue pendant presque un siècle, car les Pisans étaient presque toujours engagés dans des batailles contre Gênes, Lucca et Florence. Cela a laissé le temps au sol sous-jacent de s’installer. Sinon, la tour aurait presque certainement basculé. En 1198, des horloges ont été temporairement installées sur la construction inachevée.

En 1272, la construction reprit sous Giovanni di Simone, architecte du Camposanto. Quatre autres étages ont été construits en angle pour compenser l’inclinaison. La construction fut de nouveau interrompue en 1284, lorsque les Pisans furent vaincus par les Génois lors de la bataille de Meloria.

Le clocher n’a finalement été ajouté qu’en 1372. Il a été construit par Tommaso di Andrea Pisano, qui a réussi à harmoniser les éléments gothiques du clocher avec le style roman de la tour. Il y a sept cloches, une pour chaque note de la gamme majeure musicale. Le plus grand a été installé en 1655.

Histoire

Galileo Galilei aurait largué deux boulets de masse différente de la tour pour démontrer que leur vitesse de descente était indépendante de leur masse. Cette histoire, bien que rapportée par l’étudiant de Galileo, est largement considérée comme une légende.

En 1838, un architecte, Alessandro Della Gherardesca, a creusé une passerelle autour de la tour pour redonner vie à la base. Cela a provoqué une inondation de la base et une augmentation de l’inclinaison.

Benito Mussolini a ordonné que la tour soit remise en position verticale, du béton a donc été coulé dans ses fondations. Cependant, le résultat fut que la tour s’enfonça plus profondément dans le sol.

Au cours de la Seconde Guerre mondiale, les Alliés ont découvert que les nazis l’utilisaient comme poste d’observation. Un humble sergent de l’armée américaine s’est brièvement vu confier le sort de la tour. Sa décision de ne pas faire appel à une frappe d’artillerie a sauvé l’édifice.

Le 27 février 1964, le gouvernement de l’Italie a demandé une aide pour empêcher le renversement de la tour. Il a toutefois été jugé important de conserver la tendance actuelle, en raison du rôle vital que cet élément a joué dans la promotion de l’industrie du tourisme de Pise.

Un groupe de travail multinational composé d’ingénieurs, de mathématiciens et d’historiens a été constitué et réuni aux Açores pour discuter des méthodes de stabilisation. Après plus de deux décennies de travail sur le sujet, la tour a été fermée au public en janvier 1990. Tandis que la tour était fermée, les cloches ont été enlevées pour alléger le poids et des câbles ont été serrés autour du troisième niveau et ancrés à plusieurs centaines de mètres. Les appartements et les maisons situés dans l’allée de la tour ont été libérés pour des raisons de sécurité. Après une décennie d’efforts de reconstruction et de stabilisation, la tour a été rouverte au public le 15 décembre 2001. Il a été constaté que la maigreur augmentait en raison de la dilatation et de la contraction des travaux en pierre dus à la chaleur du soleil. Cela fonctionnait en combinaison avec les fondations plus douces du côté inférieur. De nombreuses méthodes ont été proposées pour stabiliser la tour, notamment l’ajout de 800 tonnes de contrepoids en plomb à l’extrémité surélevée de la base. La dernière solution pour empêcher l’effondrement de la tour était de redresser légèrement la tour à un angle plus sûr, en enlevant 38 mètres cubes de sol sous l’extrémité surélevée. La tour est déclarée stable depuis au moins trois cents ans.

En 1987, la tour a été inscrite au Patrimoine Mondial de l’UNESCO de Campo dei Miracoli avec la cathédrale, le baptistère et le cimetière voisins.

Informations techniques

Vue levée
  • Élévation de la Piazza dei Miracoli: environ 2 mètres (6 pieds, DMS)
  • Hauteur: 55 863 mètres (8 pieds), 8 étages
  • Diamètre extérieur de la base: 15.484 mètres
  • Diamètre intérieur de la base: 7.368 mètres
  • Angle d’inclinaison: 13 degrés
  • Poids: 14 700 tonnes
  • Épaisseur des murs à la base: 2,4 mètres
  • Nombre total de cloches: 7, à l’échelle musicale, dans le sens des aiguilles d’une montre
    – 1ère cloche: L’assunta, coulée en 1654 par Giovanni Pietro Orlandi, pèse 3 620 kilogrammes
    – 2ème cloche: il Crocifisso, coulée en 1572 par Vincenzo Possenti, pesant 2 462 kilogrammes
        – 3ème cloche: San Ranieri, coulé en 1719-1721 par Giovanni Andrea Moreni, pèse 1 448 kilogrammes (3 192 livres)
        – 4ème cloche: La Terza (première petite), coulée en 1473 et pesant 300 kilogrammes (661 livres)
       – 5ème cloche: La Pasquereccia, coulée en 1262 par Lotteringo, pèse 1 014 kilogrammes (2 235 livres)
        – 6ème cloche: il Vespruccio (deuxième petit), coulé au XIVe siècle et refait en 1501 par Nicola di Jacopo, pèse 1 000 kilogrammes (2 205 livres).
        – 7ème cloche: Del Pozzetto, coulé en 1606, pèse 652 kilogrammes (1 437 livres)
  • Pas du clocher: 294

Références

  • Bicknell, Julian, and Steve Chapman. Great Buildings Model Kit: The Parthenon, the Taj Mahal, the Leaning Tower of Pisa, Monticello. New York: Clarkson Potter, 1995. ISBN 9780517883501
  • Nasht, Simon, Marco Visalberghi and Hal Linden. Fall of the Leaning Tower. South Burlington, VT: WGBH Boston (video), 1999. ISBN 9781578072088
  • Shrady, Nicholas. Tilt: a skewed history of the Tower of Pisa. New York: Simon & Schuster, 2003. ISBN 9780743229265
  • Williams, Kim. “Nexus: architecture and mathematics.” Collana Gli studi 2 Fucecchio (Firenze): Edizioni dell’Erba, 1996. ISBN 9788886888042

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Traduit par Laura Beoschat