ETHNOCENTRISME

La source: http://www.iupui.edu/~anthkb/ethnocen.htm

Qu’Est-ce que c’est? Pourquoi les gens sont-ils ethnocentriques?
Quel est le problème? Que pouvons-nous y faire?
Reconnaissance et contrôle de l’ethnocentrisme
est la méthodologie de base pour comprendre le comportement ethnique …
les nôtres et les autres.

Noël 1969, une course de motoneige parrainée par le conseil de la communauté inuite (esquimaude) dans un village de la baie d’Hudson, dans l’Arctique canadien , J’étais réticent à participer. Ils ont toutefois persisté et, reconnaissant qu’ils souhaitaient ma participation, j’ai accepté. Bien sûr, j’ai été le dernier à revenir, loin derrière tout le monde dans la course. J’étais très gêné, mais à ma grande surprise, des gens se sont approchés de moi et m’ont félicité en disant: « Vous avez vraiment essayé! » Un mois plus tard, alors que je participais à une chasse au caribou avec trois Inuits dans une région éloignée, nous avons été pris au piège par une tempête hivernale et avons dû passer plusieurs jours sans nourriture. C’est à ce moment-là que j’ai appris qu’essayer était beaucoup plus important que de gagner. Alors que les Inuits aiment gagner, leur plus grande valeur en matière d’essais a une fonction adaptative distincte. Les anthropologues apprennent à connaître d’autres cultures grâce à «l’observation participante», à participer à leur vie quotidienne, à regarder ce qu’ils font et à faire ce qu’ils font. Nous cherchons à apprendre les significations et (plus important) les fonctions de leurs manières. Nous sommes également impliqués dans une « comparaison interculturelle », comparant leurs expériences de vie avec d’autres groupes (principalement les nôtres). Dans le cas de la course de raquettes, j’ai appris à essayer les valeurs inuit, mais aussi aux valeurs américaines en matière de compétition et de victoire.

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Il est intéressant de noter que la plupart des gens dans le monde ont tendance à voir la vie dans un contexte étroit. Cela est compréhensible, étant donné que nous expérimentons généralement une petite partie du large éventail d’expériences humaines. Ainsi, nous voyons souvent les différences entre nous et les autres, plutôt que les similitudes que nous partageons tous. Tous les êtres humains partagent plus de 99,9% de nos gènes et toutes les cultures partagent les valeurs fondamentales qui nous incitent à être une bonne personne avec les autres. Lorsque nous nous retirons et que nous nous considérons comme des êtres humains, nos différences sont très petites comparées à nos similitudes.

« Ethnocentrisme » est un mot couramment utilisé dans les milieux où l’appartenance ethnique, les relations interethniques et des problèmes sociaux similaires sont une source de préoccupation. La définition habituelle du terme est « penser que les manières de son groupe sont supérieures aux autres » ou « juger les autres groupes comme inférieurs aux siens ». « Ethnique » se réfère à l’héritage culturel, et le « centrisme » se réfère au point de départ central … ainsi « l’ethnocentrisme » se réfère fondamentalement à juger d’autres groupes de notre propre point de vue culturel. Mais même cela ne résout pas le problème sous-jacent de savoir pourquoi les gens le font. La plupart des gens, pensant à la définition superficielle, pensent qu’ils ne sont pas ethnocentriques, mais plutôt « ouverts d’esprit » et « tolérants ». Cependant, comme expliqué ci-dessous, tout le monde est ethnocentrique et il n’y a aucun moyen de ne pas être ethnocentrique … cela ne peut être évité, ni ne peut être voulu par une attitude positive ou bien intentionnée. Cependant, cela peut être une occasion de reconnaître et de résoudre nos propres préjugés, et d’en apprendre davantage sur les potentiels que nous avons tous d’être des êtres humains … un processus d’apprentissage et de croissance tout au long de la vie.

Aborder les problèmes plus profonds liés à l’ethnocentrisme appelle une définition plus explicite. En ce sens, l’ethnocentrisme peut être défini comme: faire de fausses suppositions sur les voies des autres sur la base de notre propre expérience limitée. Le mot clé est hypothèse, car nous ne savons même pas que nous sommes ethnocentriques … nous ne comprenons pas que nous ne comprenons pas.

Un exemple d’ethnocentrisme est présenté dans les commentaires ci-dessus sur la race de raquette inuite. J’ai supposé que j’avais « perdu » la course, mais il s’avère que les Inuits ont vu la même situation très différemment que moi. Les Occidentaux ont une vision binaire conflictuelle de la vie (juste ou faux, libérale ou conservatrice, etc.) et j’avais imposé à la situation ma perspective de victoire ou de perte de la vie. En conséquence, je ne comprenais pas comment ils vivaient la vie, essayer est un élément fondamental de la vie. Cela ne voulait pas forcément dire que mes moyens étaient supérieurs, mais plutôt que je supposais que mon expérience était opérationnelle dans les circonstances d’un autre groupe.

Un autre exemple illustre l’ethnocentrisme fondamental. Si nous allons dans un magasin et demandons un manteau vert et que le vendeur nous en donne un bleu, nous penserions que la personne était daltonienne au meilleur ou stupide au pire. Cependant, les « couleurs » ne sont pas si simples. Les tons inuits de ce que les anglo-américains appellent «bleu» et «vert» appartiennent à la même catégorie de couleur, le tungortuk, qui ne peut être traduit que par «bleu-vert». Est-ce que cela signifie qu’ils ne peuvent pas voir la différence? Tout comme nous pouvons distinguer différentes nuances (telles que «bleu ciel» et «bleu marine», «vert vif» et «vert forêt»), il en va de même pour les Inuits. S’ils veulent se référer à ce que nous appellerions «vert», ils diraient tungUYortuk, ce qui peut se traduire par quelque chose comme «ce bleu-vert qui ressemble à la couleur d’un arbre [de conifère]». Le fait est que quelque chose d’aussi « simple » en tant que couleurs a des significations très différentes pour nous et pour les Inuits. Comment un Inuk « se sent-il bleu »? Après tout, les couleurs ne sont que des longueurs d’onde de lumière différentes, et l’arc-en-ciel peut être divisé de différentes manières.

Il existe de très nombreux exemples de telles différences de signification qui rendent l’expérience de vie si unique pour tous les groupes humains du monde entier. Par exemple, l’anglais a des temps incorporés dans nos formes verbales, nous pensons donc automatiquement en termes de temps (étant «ponctuel», «le temps, c’est de l’argent», «faire le temps», etc.). Mais les langues indiennes algonquiennes n’ont pas de temps (pas qu’elles ne puissent pas exprimer le temps si elles le souhaitent), mais plutôt des formes verbales « animées » et « inanimées », de sorte qu’elles pensent automatiquement si leur environnement a une essence de vie ou non. . Ainsi, lorsque les Indiens Chippewa ne se présentent pas pour un rendez-vous médical, les travailleurs de la santé anglo-saxons peuvent expliquer cela comme étant «orientés vers le présent», car nous ne pouvons normalement pas penser sauf en termes de temps. Mais c’est là l’essence même de l’ethnocentrisme, car nous risquons d’imposer un laps de temps où il n’en existe pas.

Les hypothèses que nous faisons sur l’expérience des autres peuvent impliquer des jugements négatifs erronés, reflétés dans la définition commune de l’ethnocentrisme. Par exemple, les Anglos peuvent observer que les Indiens Cris assis autour d’un camp ne font pas le travail évident nécessaire et qu’ils considèrent les Cris comme « paresseux ». Les Occidentaux attachent généralement de l’importance à « être occupé » (travail) et n’apprécient donc peut-être pas la capacité des Cris à se détendre et à ne pas être obligés de poursuivre des activités de nature temporaire … ni à se rendre compte de l’ampleur des efforts consacrés à d’autres activités comme la chasse.

Les hypothèses peuvent également refléter de fausses attitudes positives à l’égard des comportements des autres. Par exemple, dans la société industrielle urbaine, nous pensons souvent que les Indiens Cris sont «libérés du stress de la société moderne», mais cette vision ne permet pas de reconnaître qu’il existe de nombreux stress dans leur mode de vie, y compris la menace de famine s’ils sont blessés vérifier une ligne de piège à une centaine de kilomètres du camp de base ou lorsque les cycles de jeu atteignent un creux. Les fausses hypothèses positives sont aussi trompeuses que les fausses hypothèses négatives.

Les exemples abondent dans nos communautés locales, ainsi que dans le monde entier. Quand vous pensez à votre propre expérience avec des personnes appartenant à d’autres groupes ethniques et à des attitudes exprimées à propos de relations avec d’autres pays, quels exemples vous viennent à l’esprit où vous avez peut-être imposé vos propres vues et sentiments sur la vie à leur expérience?

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Tout le monde est ethnocentrique, car nous assumons tous, à travers le monde, des idées sur les habitudes des autres. La question est pourquoi sommes-nous ethnocentriques?

La définition donnée ci-dessus souligne que nous faisons de fausses hypothèses en nous basant sur notre propre expérience limitée. C’est tout ce que nous savons … ce que nous avons déjà expérimenté est la base de notre « réalité », ce à quoi nous nous attendons. Il est normal de supposer que c’est la base « naturelle » de la réalité … parce que nos propres méthodes fonctionnent pour nous. Nos perceptions des couleurs, notre cadre temporel, nos valeurs en matière d’industrialisation, nos rôles sociaux, nos convictions sur la vie et l’univers et toutes nos autres façons nous aident à organiser l’expérience de la vie et à fournir des significations et fonctions importantes tout au long de notre vie quotidienne. Activités. Par conséquent, nos expériences limitées que nous avons déjà eues sont la base pour interpréter de nouvelles expériences, dans ce cas, un comportement autre.

Puisque nous n’avons pas vécu tout ce qu’ils ont vécu, comment ne pas être ethnocentrique?

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Alors, quel est le problème de l’ethnocentrisme?

L’ethnocentrisme conduit à mal comprendre les autres. Nous déformons faussement ce qui est significatif et fonctionnel pour les autres peuples avec nos propres lunettes teintées. Nous voyons leurs manières en termes de notre expérience de vie, pas leur contexte. Nous ne comprenons pas que leurs manières ont leurs propres significations et fonctions dans la vie, tout comme nos manières ont pour nous.

Au fond de ceci est que nous ne comprenons pas que nous ne comprenons pas! Nous ne sommes donc pas conscients que nous pouvons développer une compréhension plus valable de la façon dont ils vivent la vie.

Au mieux, nous continuons simplement dans notre inconscience. Pourtant, cela peut avoir des conséquences au sein de notre société et dans les relations internationales. Nous pouvons être bien intentionnés dans les relations interethniques, par exemple, mais nous pouvons involontairement offenser les autres, générer des sentiments déplaisants et même créer des situations qui nuisent à autrui. Par exemple, il est facile de ne pas voir les préoccupations des autres (en particulier des minorités et des défavorisés) ou, au contraire, de les plaindre de leur incapacité à faire face aux situations de la vie (comme la pauvreté ou le taux de criminalité élevé). Que ressentons-nous lorsque quelqu’un ne reconnaît pas nos préoccupations ou se sent désolé pour nous parce que nous ne pouvons pas simplement « laisser aller » une situation stressante?

Un manque de compréhension peut également entraver les solutions constructives face à des conflits entre groupes sociaux. Il est facile de supposer que les autres « devraient » avoir certaines perspectives ou valeurs. À quelle fréquence avons-nous tendance à régler des conflits lorsque d’autres nous disent ce que nous devrions penser et ressentir?

L’ethnocentrisme est également évident dans les relations internationales, créant des conflits et empêchant la résolution des conflits. Par exemple, comment notre vision conflictuelle binaire occidentale de la vie (A versus B) peut-elle influencer notre interprétation des intentions d’un autre groupe lorsqu’ils expriment une position différente sur une question? S’agit-il d’un autre « point de vue » ou « contre » notre point de vue? Si nous ne « gagnons » pas le conflit, allons-nous « perdre »? Nous pouvons avoir des intentions positives (de notre point de vue) en « aidant » d’autres groupes à négocier avec certains « problèmes », mais comment voient-ils le problème et quel type de solution veulent-ils? Certains peuples du monde considèrent les Américains comme des personnes très compétitives et violentes, comme en témoignent nos pratiques commerciales, les films hollywoodiens et des événements comme le Massacre de Columbine High School, comment cela décrit-il votre expérience personnelle? Comment pensez-vous que cette perception pourrait influencer leurs idées reçues quant à nos intentions dans les relations avec leurs sociétés? Un cas ultime de tels malentendus est la guerre, où de nombreuses personnes sont tuées, mutilées ont leur famille, leur subsistance, leur santé et leur mode de vie perturbés, parfois pour toujours.

Certaines formes extrêmes d’ethnocentrisme posent évidemment de graves problèmes sociaux, tels que le racisme, le colonialisme et le nettoyage ethnique. Ces opinions sont généralement condamnées par la communauté internationale, mais nous voyons régulièrement de tels cas dans les actualités.

L’un des problèmes à prendre en compte est que l’ethnocentrisme est souvent exploité pour favoriser les conflits … et pour promouvoir le pouvoir d’un groupe particulier. L’histoire nous montre que, en promouvant une perspective du «nous contre eux», les groupes politiques, religieux et autres favorisent la discrimination et les conflits au profit des autres. Les conflits sociaux et les guerres sont généralement fondés sur l’ethnocentrisme, qui au fil du temps s’avère généralement autodestructeur pour toutes les personnes concernées.

Une meilleure compréhension de l’expérience de vie des autres peut-elle éviter des conflits qui drainent les ressources et le bien-être de toutes les parties et favoriser plutôt des relations de coopération entre les peuples dans l’intérêt mutuel de tous?

Nous avons donc ici un paradoxe: nous supposons à tort parce que nous ne sommes même pas conscients que nous supposons … et en plus, c’est la chose normale à faire. Nous ne pouvons pas ne pas être ethnocentriques et nous ne pouvons pas le vouloir ou nous faire adopter une attitude complètement ouverte. Est-il possible de ne pas être ethnocentrique?

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Alors, que pouvons-nous faire contre l’ethnocentrisme?

S’attaquer à l’ethnocentrisme ne consiste pas à essayer de ne pas être ethnocentrique. C’est une tâche impossible, car nous ne connaîtrons jamais toutes les situations de la vie dans le monde entier. Nous aurons toujours nos hypothèses sur la vie basées sur notre expérience limitée existante. Donc, une approche beaucoup plus productive consiste à se prendre quand on est ethnocentrique et à contrôler ce biais en cherchant à développer de meilleures compréhensions.

En science, les compréhensions fondées ne sont pas développées à partir de l’absence de préjugés, mais plutôt de la reconnaissance et du contrôle des préjugés. Le processus scientifique nous aide à avoir une vision plus claire de ce que nous comprenons dans le contexte de ce que nous ne comprenons pas. L’ethnocentrisme est un biais qui nous empêche de comprendre de la même manière l’expérience de la vie des autres, mais il est possible de reconnaître ce biais et de le contrôler … afin de pouvoir développer des compréhensions plus valables et équilibrées. Cela nous oblige à développer nos compétences d’apprentissage, mais cela peut être fait. Beaucoup d’entre nous connaissent des personnes qui ont migré dans d’autres sociétés et ont appris à devenir fonctionnelles dans leur nouvel environnement social, ce qui prouve qu’il est possible de développer des compréhensions plus enracinées. Les anthropologues, bien entendu, ont travaillé au développement systématique de ces compétences pendant plus d’un siècle.

En science, les compréhensions fondées ne sont pas développées à partir de l’absence de préjugés, mais plutôt de la reconnaissance et du contrôle des préjugés. Le processus scientifique nous aide à avoir une vision plus claire de ce que nous comprenons dans le contexte de ce que nous ne comprenons pas. L’ethnocentrisme est un biais qui nous empêche de comprendre de la même manière l’expérience de la vie des autres, mais il est possible de reconnaître ce biais et de le contrôler … afin de pouvoir développer des compréhensions plus valables et équilibrées. Cela nous oblige à développer nos compétences d’apprentissage, mais cela peut être fait. Beaucoup d’entre nous connaissent des personnes qui ont migré dans d’autres sociétés et ont appris à devenir fonctionnelles dans leur nouvel environnement social, ce qui prouve qu’il est possible de développer des compréhensions plus enracinées. Les anthropologues, bien entendu, ont travaillé au développement systématique de ces compétences pendant plus d’un siècle.

  • La première étape pour développer des compréhensions plus équilibrées consiste à reconnaître que nous ne comprenons pas, que nous supposons à tort quelque chose qui n’est pas le cas et qui est hors de contexte. Comment pouvons-nous prendre conscience de quelque chose qui se passe inconsciemment? Dans ce cas, comment pouvons-nous savoir quand nous sommes biaisés?

    L’un des moyens les plus efficaces de reconnaître que l’ethnocentrisme inhibe notre compréhension consiste à surveiller les réactions. Les réactions nous disent que nous supposons quelque chose et que nos hypothèses ne fonctionnent pas.

    Nous pouvons toujours observer nos propres réactions. Lorsque nous avons des réactions négatives envers les autres (par exemple, penser « cela n’a pas de sens » ou « c’est faux », ou se sentir offensé ou confus, etc.), ce sont des indices que nos hypothèses ne fonctionnent pas dans la situation. Par exemple, nous pouvons penser que les Indiens Cris sont «hostiles» parce qu’ils sont souvent peu expressifs dans les situations sociales, mais reconnaître notre réaction peut être l’occasion de mieux comprendre les valeurs des Cris en matière de maîtrise de soi, ce qui peut s’adapter lorsqu’un petit groupe familial autonome dans un camp d’hiver loin de l’aide des autres. Observer nos réactions positives vis-à-vis des autres (par exemple, penser «c’est vraiment gentil» ou «c’est merveilleux», ou se sentir heureux ou satisfait) peut également nous aider à prendre conscience que nous ne comprenons pas. Par exemple, les anglophones pensent souvent que les Inuits sont «heureux» et «amicaux» parce qu’ils sourient beaucoup dans les situations sociales, mais reconnaître cette réaction peut fournir une occasion de mieux comprendre les valeurs sociales inuites adaptatives lorsque la subsistance est basée sur la chasse coopérative.

    Nous pouvons également observer leurs réactions. Si nos conceptions erronées persistent, mais qu’elles ne réagissent pas comme nous le ferions, c’est également un indice important que nos hypothèses ne fonctionnent pas dans la situation. Encore une fois, leurs réactions peuvent être à la fois positives et négatives. Par exemple, si un Cri montre de la gratitude quand nous lui faisons un cadeau, la reconnaissance de sa réaction peut être une occasion de mieux comprendre les valeurs adaptatives des Cris en matière de nivellement économique (au lieu de supposer que notre « générosité » a été dûment reconnue). De plus, si un Inuk répond à notre demande sur la façon de garder nos épaules au chaud tout en passant des semaines sur un voyage de chasse au milieu de l’hiver avec un « Vous voulez dire que vous voulez être au chaud? », Sa réaction peut fournir une occasion de mieux comprendre les concepts de soi et de l’environnement des Inuit (plutôt que de nous fournir la « réponse » souhaitée au maintien de notre propre concept de confort physique).

    En général, les réactions nous disent d’abord sur nous. Pourquoi pensons-nous que les gens devraient être « amicaux »? devrait apprécier les biens matériels? devrait se sentir chaud partout? Lorsque nous appelons les autres «primitifs» ou «superstitieux», que disons-nous de nos propres prémisses que nous valorisons dans la vie? Lorsque nous idéalisons les autres comme étant «simples» ou «ne gaspillant rien», que disons-nous des problèmes que nous percevons dans notre propre mode de vie? Lorsque les autres nous considèrent comme « qualifiés sur le plan technologique » ou « égoïstes », qu’est-ce que cela dit de nous que nous n’aurions peut-être jamais réalisé? Les rencontres interculturelles révèlent plus sur nos propres perspectives, valeurs et investissements émotionnels que sur les autres, et nous offrent ainsi des occasions uniques d’en apprendre davantage sur nous-mêmes.

  • Une fois que nous réalisons que nous ne comprenons pas, nous sommes maintenant dans une meilleure position pour contrôler nos partis pris et pour rechercher des compréhensions plus valables et équilibrées.

    La première étape implique une attitude: nous sommes les apprenants. Dans ce processus, nous ne le savons pas et c’est pourquoi nous cherchons à développer une meilleure compréhension. Ce sont eux qui savent en quoi consiste leur expérience de vie … nous leur demandons de nous aider à mieux comprendre. La meilleure méthode consiste à leur demander des explications sur ce qu’ils font ou disent. (« Pouvez-vous m’aider à mieux comprendre X? ») En particulier, évitez de poser des questions qui imposent nos propres réalités et qui les entourent. (Par exemple, pas « Pourquoi utilisez-vous le mot » vert « ? »). Nous devrions également donner aux gens une sortie et respecter leur droit de ne pas partager de contenu (tout comme nous ne voulons peut-être pas partager des choses qui sont « privées » ou ‘sacré’). Si nous reconnaissons que leur expérience de vie peut être aussi valable pour eux que la nôtre l’est pour nous, reconnaissons que nous pouvons être mal compris et leur demandons de nous aider à comprendre, la plupart des gens sont plus que disposés à nous aider à mieux comprendre. (C’est une leçon que j’ai principalement apprise des Inuits et de nombreux autres y ont contribué depuis.)

    Ensuite, nous devons poser deux séries de questions (d’abord à nous-mêmes) afin de mieux comprendre l’expérience de la vie dans son contexte:

    (1) Quelles sont leurs significations sur le comportement et la situation? (En termes anthropologiques, quelle est leur expérience émique?) Cela inclut à la fois leurs points de vue cognitifs et leurs sentiments émotionnels. Cela implique essentiellement de rechercher leurs points de vue sur leur propre expérience de vie, y compris des points de vue cognitifs spécifiques sur les couleurs et la structure de l’Univers, des sentiments sur les relations sociales et le comportement approprié et tous les autres domaines de la vie culturelle. En outre, observer ce dont ils ne sont pas prêts à parler peut ouvrir de nouvelles perspectives sur leur introspection et leur sens de soi ou sur les raisons pour lesquelles ils considèrent certains rituels comme secrets. Nous devons garder à l’esprit qu’il existe de nombreuses significations d’un comportement donné et qu’elles sont souvent très profondes dans le subconscient des gens et sont souvent difficiles à décrire. Par exemple, comment pourrions-nous expliquer à quelqu’un d’une autre culture ce que « liberté » signifie pour les Américains? Ce sont généralement ces différences de sens qui sont à la base de l’ethnocentrisme.

    (2) Quelles sont les fonctions adaptatives du comportement et de la situation? (En termes anthropologiques, quelle est leur expérience éthique?) En quoi cela aide-t-il le groupe à s’adapter aux défis de la vie (écologiques, biologiques, économiques, sociaux, psychologiques, etc.)? Telle est la question qui n’est généralement pas posée à un niveau commun, mais qui peut fournir les meilleures idées et compréhensions possibles. Par exemple, certaines personnes peuvent accepter que la conviction d’un groupe selon laquelle la sorcellerie cause la maladie est importante pour eux (plutôt que de simplement écrire cela comme « superstitieux »). Mais ils peuvent ne pas considérer que de telles croyances ont souvent des fonctions importantes dans ces groupes. Par exemple, le caractère et le comportement des « sorciers » définissent des normes de déviance socialement inacceptable et perturbatrice, et en revanche définissent également des « bons » standards de comportement pour le groupe. Cela sert également de mécanisme de contrôle social, car les gens ont peur d’être accusés de sorcellerie s’ils sortent des limites du comportement. Si nous ne posions pas de questions sur les fonctions des croyances en sorcellerie, nous ne développerions jamais des idées telles que comprendre que de telles opinions peuvent aider à promouvoir un comportement constructif aidant l’ensemble du groupe à s’adapter. Une signification particulière peut avoir une fonction importante dans un autre domaine de la vie, comme une croyance religieuse en la sorcellerie ayant une fonction sociale importante. Nous devons également garder à l’esprit qu’il existe de nombreuses fonctions dans une pratique culturelle donnée, notamment les fonctions écologiques, biologiques, économiques, sociales et psychologiques, qui aident un groupe à s’adapter aux défis de la vie. « Quelles sont les fonctions adaptatives? » C’est la question qui n’est généralement pas posée, mais qui permet généralement de mieux comprendre le système culturel des autres.

S’interroger sur les significations et les fonctions du comportement ne relève toutefois pas des «initiés» ou des «étrangers». Nous pouvons analyser les significations de notre propre comportement, qui sont extrêmement complexes et normalement profondément ancrées dans notre subconscient, comme dans notre idée de « liberté ». Nous pouvons également analyser les fonctions de notre propre comportement. Par exemple, pourquoi la « liberté » est-elle une valeur américaine si importante? Comment cela nous aide-t-il à nous adapter? Parfois, les étrangers peuvent voir des choses que nous ne voyons pas habituellement parce qu’ils opposent notre comportement à celui des autres, mais être un initié n’empêche pas les membres d’un groupe quelconque de comprendre leur propre comportement.

Lorsque nous commençons à nous demander comment les façons de faire des autres sont significatives et fonctionnelles pour les participants, nous réalisons qu’il existe de nombreuses manières valables permettant à l’homme de faire l’expérience de la vie.

Que pouvons-nous faire lorsque nous reconnaissons l’ethnocentrisme chez les autres? Nous pouvons suivre le même processus et leur demander ce qu’ils pensent des significations impliquées. les fonctions? Cela amène généralement l’attention à une prise de conscience et à une compréhension plus critiques.

Lorsque nous rencontrons l’ethnocentrisme promu par des groupes particuliers, nous pouvons nous demander, ainsi qu’à ceux qui nous entourent, « Pourquoi font-ils cela? » Quelles sont les fonctions de promotion de l’ethnocentrisme et des conflits d’ensemencement pour ce groupe? Cela expose les arrière-pensées derrière la rhétorique et les actions du groupe.

Peut-être que personne ne pourra jamais avoir une compréhension complète d’un autre peuple sans avoir pleinement expérimenté tout ce qu’il vit. Cependant, cela ne signifie pas que nous ne pouvons pas développer une compréhension fonctionnelle, pour interagir avec succès avec les autres. Les nombreux immigrants qui sont devenus des membres fonctionnels de notre société démontrent que c’est possible, ainsi que des anthropologues et d’autres personnes qui sont devenus des membres fonctionnels d’autres groupes. Un objectif réalisable, cependant, est de s’assurer que ce que nous comprenons est valide et équilibré dans le contexte de la reconnaissance de ce que nous ne comprenons pas.

Comment pouvons-nous développer ces compétences? Comme toutes les autres compétences de la vie, la pratique à chaque occasion nous aide à développer notre capacité à nous reconnaître ethnocentriques et à poser les bonnes questions pour mieux comprendre le comportement culturel des autres.

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En quoi tout cela concerne-t-il l’idée de relativisme, valeur prépondérante en anthropologie?

Le « relativisme » signifie généralement ne pas juger les manières des autres et les accepter comme égaux aux nôtres. Cela peut être une valeur positive en termes de relations interethniques, bien que ce soit souvent irréaliste car nous ne pouvons pas éviter l’ethnocentrisme. Nous ne devons pas nécessairement accepter les manières des autres et nous avons le droit de les suivre, car ils nous fournissent des significations importantes et des fonctions adaptatives.

Je pense que le vrai problème du relativisme est de savoir à quel moment un groupe est-il autorisé à intervenir dans le comportement d’un autre groupe? Il y a des domaines dans lesquels la plupart des gens dans le monde croient qu’il y a peu de justification, par exemple comment un groupe ethnique définit un partenaire de mariage souhaitable. Il y a aussi des domaines où la plupart des gens croient qu’il y a une grande justification, comme le génocide et les atrocités qui violent les principes internationaux des droits de l’homme. En outre, il existe des zones où la plupart des gens acceptent facilement une aide pour faire face à des situations catastrophiques, comme des fournitures de secours pour les victimes du tremblement de terre.

Il existe une grande zone d’ombre entre les opinions divergentes, telles que le « libre-échange », qui favorise à la fois les opportunités d’investissement et le travail des enfants. Qui a raison dans ces circonstances? Il y a peu de réponses absolues, mais la Déclaration internationale des droits de l’homme contient des principes directeurs qui peuvent être appliqués pour évaluer ce qu’il faut faire. Quelles sont les positions de la communauté sur la situation? La plupart des groupes ont des normes à la fois significatives et fonctionnelles. S’ils favorisent le bien-être au sein des groupes et entre eux, nous devons nous demander de quel droit nous avons à intervenir. Si des situations compromettent l’équilibre adaptatif au sein des groupes et entre ceux-ci, il est peut-être possible de remédier à la situation, dans la mesure où elle inclut tous les groupes concernés et que le bien-être est au service de toutes les parties. impliqué. Comme indiqué, la communauté mondiale est parvenue à un consensus international sur les droits de l’homme, le fonctionnement et les équilibres de la planète.

Nous devons toutefois faire attention à la manière de participer. Il existe de nombreux exemples de personnes utilisant des valeurs déclarées pour justifier leurs propres intérêts, comme par exemple les efforts visant à « civiliser » ou « développer » d’autres pays, ce qui a favorisé l’accès aux matières premières et aux nouveaux marchés pour leurs propres industries. Il existe également de nombreux exemples de personnes sincèrement bien intentionnées envers les autres (en ce qui concerne leurs propres valeurs) avec des conséquences terribles et imprévues, telles que l’introduction de technologies médicales qui minent les structures sociales et la cohésion locales. Quels intérêts sont les plus servis? Quel est l’impact global sur l’adaptation du groupe?

Avant d’agir, nous devons évaluer plusieurs problèmes:

  • Quelle est notre base pour participer? Quels sont nos points de vue culturels impliqués? nos valeurs? nos intérêts acquis? Même là où « justice », « santé », « niveau de vie » et d’autres points de vue sont partagés par d’autres, ils existent dans différents contextes de significations et de fonctions culturelles. Nous agissons toujours à partir de nos valeurs et avons-nous le droit de décider de leur validité? Pourquoi voulons-nous « aider »? Nous pouvons être plus efficaces dans la détermination de solutions mutuelles si nous pouvons contrôler notre propre vision de la vie et reconnaître ce que nous voulons obtenir des résultats.
  • Quelles sont leurs significations et fonctions concernant la situation? Que veulent-ils? Quels sont les résultats probables pour eux? Qu’obtiennent-ils des résultats? Lorsque nous avons des conceptions plus valables, nous disposons d’une base plus solide pour identifier les zones de chevauchement communes dans lesquelles des accords et solutions efficaces peuvent être conclus.

L’autodétermination est l’un des moyens les plus efficaces de changement social pour toutes les parties concernées. Qui est le mieux placé pour comprendre ce qui est le mieux pour eux? Nous faisons tous des erreurs, mais ce sont nos erreurs et nous avons la possibilité de nous en servir. Si nous décidons pour les autres, ils n’auront jamais l’occasion de tester leur propre initiative pour faire ce qu’il y a de mieux pour eux-mêmes, pour développer leurs propres jugements, pour apprendre de leurs propres erreurs. De plus, lorsque des personnes se voient refuser la légitimité de leurs propres objectifs de vie, elles peuvent recourir à des moyens radicaux en dehors de pratiques acceptées telles que le terrorisme. Je pense que notre rôle le plus efficace est de les aider à atteindre leurs propres objectifs, qui se chevauchent les nôtres.

À long terme, les « solutions » hâtives qui imposent le point de vue d’une partie sur la situation fonctionnent rarement. Combien de fois avons-nous agi avec enthousiasme avec de grands espoirs, pour finalement nous rendre compte qu’il y avait des conséquences imprévues et indésirables que nous aurions pu générer? Les résolutions les plus efficaces sont celles qui négocient les zones communes qui permettent à chaque partie de valider ses propres moyens, lorsque la solution est souhaitée par chaque partie et, bien sûr, où chaque partie peut réellement apporter une contribution.

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La rencontre avec l’ethnocentrisme peut alors être une opportunité.

Une des plus grandes contributions de l’anthropologie est ce concept d’ethnocentrisme et la façon de reconnaître et de contrôler l’ethnocentrisme afin que nous puissions développer une compréhension plus valable et équilibrée des autres modes de culture et de nous-mêmes.

Un principe scientifique standard est que la diversité est adaptative. Plus un groupe a de ressources différentes, plus il a de potentiel pour s’adapter aux défis de la vie. Nous en sommes venus à prendre conscience de cela dans le cadre de l’écodiversité, mais nous devons peut-être le faire en termes de diversité ethnique. Plus la société dispose de façons différentes de vivre sa vie, plus elle dispose de ressources pour faire face aux défis de l’adaptation. L’une des plus grandes forces des États-Unis est sa diversité ethnique. Dans notre société, nous disposons de ressources d’adaptation provenant de peuples du monde entier, disponibles pour contribuer à notre adaptation continue.

Lorsque nous rencontrons des personnes d’origines ethniques différentes, nous avons l’occasion d’apprendre de nouvelles façons de voir et de vivre une vie dont nous n’avions jamais entendu parler. Dans un cadre plus large, nous pouvons apprendre les énormes potentiels d’être humain. Ces potentiels existent aussi pour nous, des possibilités que nous ne savions pas que nous pouvions être, telles que regarder la vie dans une perspective complémentaire plutôt que comme un conflit inhérent; et, du côté négatif, les possibilités que nous voulons être sûrs de ne pas favoriser, telles que la brutalité manifestée par les jeunes Américains ordinaires qui massacraient des civils vietnamiens à Mi Lai. Nous pouvons également mieux nous comprendre nous-mêmes en opposant nos propres façons de faire à d’autres expériences de la vie et en nous interrogeant sur nos propres significations et fonctions.

Sur une note personnelle, ce qui a lancé mon processus de réflexion pour essayer de comprendre comment les autres voient les choses, c’était comme un soldat en guerre. Je me demandais pourquoi ils essayaient de me tuer… ne savaient-ils pas que j’essayais de leur apporter la liberté et la démocratie? Plus tard, j’ai réalisé qu’ils défendaient principalement leurs familles et leur patrie des envahisseurs étrangers comme moi, comme je le ferais dans des circonstances similaires. Si dévastatrice que soit la guerre, elle s’est avérée une opportunité qui a commencé mon long cheminement pour essayer de comprendre les points de vue humains des autres.

Lorsque nous allons au-delà de l’ethnocentrisme, nous découvrons de nouveaux domaines pour comprendre comment chaque être humain peut expérimenter la vie… des leçons qui peuvent nous offrir de nouvelles possibilités pour mieux vivre la vie.

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Pour plus d’idées susceptibles de nous aider à comprendre notre propre comportement culturel et celui des autres, voir:

  • Concepts fondamentaux pour comprendre l’expérience humaine.

Reconnaître et contrôler l’ethnocentrisme et élargir notre compréhension de notre comportement humain et de celui des autres implique la pensée critique. Pour plus de directives sur ce processus, voir:

  • Qu’est-ce qui fait un bon apprenant?

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