Le Premier Libertaire*

(* En fait, le premier libertaire « dialectique »!)

Par Chris Matthew Sciabarra

L’article suivant a paru dans le numéro d’août 1999 de Liberty.
L’auteur de L’Homme contre l’État a transcendé l’anti-étatisme simple pour réaliser la première déclaration majeure du libertarianisme dialectique.


Dans son bref compte rendu de La philosophie politique de Herbert Spencer, Timothy Virkkala (mai 1999) loue la discussion de Tim S. Gray sur la méthodologie du grand libéral classique en tant que synthèse des approches « individualiste » et « holiste » de la théorie sociale. Mais les remarques de Virkkala

Cette méthode – je suis tenté de l’appeler « dialectique », mais la prose et la position de Spencer semblent si éloignées de celle de Hegel que le terme est presque indécent – déconcerte beaucoup de lecteurs. Mais c’est sûrement sa force. Gray est l’un des rares spécialistes de Spencer à considérer cette méthode comme fondamentale et à présenter des analyses sophistiquées des synthèses de Spencer.

Il est regrettable que Virkkala refuse de céder à sa tentation, car des aspects d’une importance cruciale dans le travail d’Herbert Spencer sont, en réalité, dialectiques.

Certains diront: « Ah, voilà Sciabarra. Il pense que tout le monde est dialectique! » La vérité est bien sûr que, même si un véritable état d’esprit dialectique est rare, bon nombre des grands penseurs classiques libéraux et libertaires ont eu une forte sensibilité dialectique – et j’ai négligé de négliger cet aspect dialectique. remédier pendant de nombreuses années. Le projet englobe une trilogie d’œuvres ayant débuté avec Marx, Hayek et Utopia (SUNY, 1995), au cours desquelles j’ai soutenu que la critique du « constructivisme » par Hayek est essentiellement dialectique car elle considère l’utopisme comme une révolte contre les conditions générales dans lesquelles né et nourri. Ayn Rand: Le Radical Russe (Penn State, 1995) est la deuxième partie. Là, je soutiens que Rand était un expert pour retracer les relations entre des facteurs disparates dans un contexte dynamique; son emphase sur les exigences épistémiques, psychologiques, éthiques et culturelles de la liberté était simultanément une vision d’une existence humaine intégrée qui triomphait des dichotomies conventionnelles – esprit contre corps, fait contre valeur, théorie contre pratique, etc. Mon prochain livre, Liberté Totale, complète la trilogie en retraçant l’histoire et la signification du concept de dialectique des présocratiques à Murray Rothbard, en mettant l’accent sur sa pertinence pour notre défense de la liberté.

La dialectique est une orientation méthodologique vers l’analyse contextuelle de systèmes dynamiques et structurés. Les techniques dialectiques ont été défendues par Hegel, Marx et celles de gauche, mais elles sont aussi anciennes que la philosophie occidentale. Ils ont leur origine dans les arts argumentatifs. Un dialogue à deux personnes constituait une sorte de dialectique, un moyen de contextualiser un problème en le regardant de différents points de vue. Tandis que Platon exprimait la forme socratique dans ses nombreux dialogues, Aristote était le premier théoricien, le père, de l’entreprise. Ses Sujets et Réfutations sophistiques ont été les premiers manuels de dialectique. Il en articula les principes et en fut probablement l’enseignant à l’Académie de Platon.

Dans l’évolution de la dialectique, il était peut-être inévitable qu’elle soit appliquée à des objets et à des phénomènes bien au-delà des limites du discours. Tant qu’un objet d’étude peut être traité comme une totalité structurée – comme un type spécifique d’un ensemble constitué de relations dynamiques – l’analyse dialectique devient possible. Il existe de nombreux phénomènes distincts – une langue, une philosophie, une culture, une économie, une organisation politique, un système social et même les relations entre ceux-ci – qui peuvent être analysés comme des totalités structurées. Parce qu’aucun d’entre nous ne peut obtenir un point de vue divin dans son ensemble, parce que le désir d’omniscience est ce que Hayek a appelé un « délire synoptique », la dialectique exige que nous saisissions un objet donné dans ses multiples dimensions par des changements successifs de notre perspective.

Pendant des années, les marxistes ont considéré les libéraux comme totalement «non-dialectiques» parce que leur approche prétendument «atomiste» réduisait l’analyse sociale à une gymnastique mentale abstraite sur la vie et l’époque de Robinson Crusoé. Mais l’histoire du libéralisme regorge de pensées riches, texturées et sensibles au contexte. À cet égard, Herbert Spencer a été l’un des penseurs libéraux classiques les plus importants à avoir été le pionnier du «libertarianisme dialectique». Ses contributions à ce projet restent à être pleinement appréciées, bien que ses contributions à la théorie des systèmes généraux en sociologie soient bien connues.

Hayek nous dit aussi que le travail de Spencer a eu un impact sur certains des premiers penseurs économiques autrichiens, dont Friedrich von Wieser. Mais, comme le soutient Tibor Machan, Spencer a également été parmi les premiers à fournir « une justification scientifique complète » de la vision libérale du monde, tout comme Marx l’avait fait pour le communisme (dans Spencer [1879-93] 1978, 9). Son approche évolutive a beaucoup partagé avec celle de Darwin et a inspiré Collingwood, Kuhn et Toulmin. Il affichait tous les « instincts architectoniques » et « propensions » à la synthèse « auxquels nous sommes habitués à nous attendre des modes d’investigation dialectiques authentiques (Copleston [1966] 1985, 145).

Spencer ([1879-93] 1978) admet dans sa conception une véritable appréciation des relations réciproques entre les facteurs au sein d’une plus grande totalité. C’est Aristote qui a exploré pour la première fois les implications mutuelles de « corrélatifs », tels que « maître » et « esclave ». Hegel a souligné la même notion dans son analyse de la relation entre « seigneur » et « esclave ». Comme Aristote et Hegel, Spencer explique « que les corrélatifs s’impliquent les uns les autres », de même qu’un père a besoin d’un enfant et un enfant a besoin d’un père.

Au-delà de la vérité première, à savoir qu’aucune idée d’un tout ne peut être formulée sans une idée naissante des pièces qui le constituent, et qu’aucune idée d’une pièce ne peut être formulée sans une idée naissante d’un tout auquel elle appartient, il y a la vérité secondaire qui il ne peut y avoir aucune idée correcte d’une partie sans une idée correcte du tout corrélatif. Une mauvaise connaissance de l’une suppose une mauvaise connaissance de l’autre de plusieurs façons. (37)

L’examen de la partie d’un tout ne doit pas réifier cette partie en tant qu ‘ »entité indépendante », sinon cela risquerait de donner une mauvaise interprétation de « ses relations avec l’existence en général … ». (37). Et les relations ne doivent pas être considérées «statiquement», dit Spencer, mais «dynamiquement» et «organique [allié]» (38). Spencer absorbe la métaphore organique d’Aristote de la même manière que Hegel. Dans Parties d’animaux, Aristote examine les connexions des parties qui tirent leur essence de la constitution de l’organisme vivant dans son ensemble. Une main déconnectée du corps auquel elle appartient n’est qu’un nom de main, car « elle ne pourra pas remplir sa fonction » (1.1.640b34-641a10). De même, Spencer ([1879-93] 1978) soutient que « un bras détaché » est un nom seulement et qu’il doit être intégralement compris comme faisant partie du tout organique auquel il appartient. L’orbite de la lune ne peut être comprise indépendamment des mouvements du système solaire plus vaste; le chargement d’une arme à feu est « sans signification » en dehors du contexte des « actions ultérieures » effectuées; les « fragments [s] d’une phrase » sont « inintelligibles » lorsqu’ils sont déconnectés du « reste »; et la conduite morale « est un ensemble organique… d’actions interdépendantes », dans lesquelles chaque action est « inextricablement liée au reste » (38-39).

Cette dialectique s’étend à l’ensemble du réseau de relations sociales. Spencer ([1984] 1981), qui a longtemps précédé Hayek, considère la société comme une « croissance spontanée et non une fabrication ». Son intérêt pour la « dépendance mutuelle de parties » au sein d’une société et pour « l’intégrité de l’ensemble » analytique ne le conduit pas à embrasser le collectivisme organique des approches holistiques traditionnelles. Il soutient que la société manque d’un cerveau collectif, d’une « conscience collective » et que chaque membre de la communauté conservant une conscience individuelle, la « vie collective doit ici être subordonnée à la vie des parties, et non à la vie des parties soumis à la vie de l’entreprise « . À mesure que la société s’intègre de plus en plus, il existe un besoin accru d’hétérogénéité et de différenciation parmi les individus qui la composent (392-93).

Cette idée individualiste n’empêche pas Spencer ([1850] 1970) de suggérer que la « politique du corps » requiert la liberté de chacun de ses membres afin de parvenir à la liberté générale (405). Dans la conception du monde social de Spencer, « tout ce qui produit un état malade dans une partie de la communauté doit inévitablement causer des dommages à toutes les autres parties ». C’est une « vérité salutaire » de la communauté idéale « que personne ne peut être parfaitement libre tant que tous ne sont pas libres; personne ne peut être parfaitement moral tant que tout n’est pas moral; personne ne peut être parfaitement heureux que tous ne soient heureux » (409).

Eric Mack a reconnu que ce type de vision utopique est « invraisemblable et corrosif sur le plan doctrinal » à l’individualisme auquel Spencer adhère (xvii). En premier lieu, il est pratiquement impossible de mesurer interpersonnellement le niveau de moralité et de bonheur des personnes. Et si la communauté humaine a besoin d’une telle liberté « parfaite » à travers le monde, la liberté restera vraisemblablement une chimère pendant longtemps. Malgré ces problèmes dans le travail de Spencer, on peut encore comprendre comment il intègre les leçons théoriques du conservatisme et du radicalisme, allant et venant entre adaptation « à d’anciennes conditions d’existence » et « s’adaptant à de nouvelles » (Spencer, 1950, 1970). , 420).

Ce qui rend sa contribution si importante est son penchant pour la recherche des liens entre les relations sociales tels qu’ils se manifestent à travers différentes structures et institutions organisationnelles. Il voit une unité organique entre l’Etat intérieur de plus en plus bureaucratique et son militarisme à l’étranger, entre la dynamique interventionniste et la désintégration sociale. Ces liens sont endémiques au système étatique dans son ensemble, car il évolue et influence chacune de ses parties. Spencer déclare que chaque partie devient un microcosme des injustices plus larges, même si toutes les parties reproduisent l’injustice à l’échelle macroscopique.

La leçon en est une que les libertaires contemporains devraient suivre. Ceux qui préconisent un changement unique dans une partie de la société, à savoir le gouvernement, ne soutiendront pas leur révolution. Se concentrer uniquement sur le recul de l’État sans négliger les complexités de la psychologie sociale, de l’éthique et de la culture est une prescription sûre pour l’échec. Comme Spencer pourrait le dire, déconnecter un seul aspect de son contexte général revient à acquérir une « connaissance insuffisante », partielle et unilatérale de tout ce qui est nécessaire pour réaliser un changement fondamental. Que Spencer ait été parmi les premiers « libertaires dialectiques » à saisir ce principe reste un héritage durable de son travail.

RÉFÉRENCES

Copleston, Frederick. [1966] 1985. A History of Philosophy, BookThree Volume VIII. Bentham to Russell. Garden City, N.Y: .Image Books.

Gray, Tim S. 1996. The Political Philosophy of Herbert Spencer. Avebury.

Spencer, Herbert. [1879-93] 1978. The Principles of Ethics, 2 vols. Introduction by Tibor R. Machan. Indianapolis: Liberty Classics.

_. [1940] 1981. The Man versus the State, with Six Essays on Government, Society, and Freedom. Foreword by Eric Mack. Introduction by Albert Jay Nock. Indianapolis: Liberty Classics.

_. [1850] 1970. Social Statics: The Conditions Essential to Human Happiness Specified, and the First of Them Developed. New York: Robert Schalkenbach Foundation.

Virkkala, Timothy. 1999. Booknotes: The Synthetic Man. Liberty 13, no. 5 (May): 59-60.


Source de la page: http://www.nyu.edu/projects/sciabarra/essays/spencer.htm
Traduit par Laura Beoschat

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